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瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (2)▪P3

  ..續本文上一頁學聖道的人。「正行」,不做一切顛倒的事情。「正至」,他的內心得到了清淨的智慧,到了第一義谛那裏。到第一義谛那裏他心裏面寂靜,就破除一切煩惱的流動;有煩惱的人他心裏不寂靜,不管是什麼煩惱心裏不寂靜,不寂靜他就不能證悟第一義谛。現在「正至」這個「至」,就是到了第一義谛的時候,破除一切煩惱心裏面寂靜了;這是佛弟子,就是得聖道的人,就是初果、二果、叁果、四果、阿羅漢,這些得無生法忍的大菩薩都是這樣子;這些人都是「善士」,沒有貪瞋癡,有諸功德的人叫「善士」。

  「以無量門呵責毀訾」,這些人都是大智慧人都是過來人,他們用種種的方式「呵責」受欲的人現在有很多很多的罪過,「毀訾」受欲的事情將來有很多很多的苦惱。若是這個人也歡喜欲,他呵責欲是苦惱那不足相信;而現在是佛陀,佛陀的弟子,這些人是大智慧人,他們的說話是可信的;說這些人呵責欲,毀訾這個欲,我們應該相信。

  

  洪四、諸結增長

  又彼諸欲,于習近時,能令諸結積集增長。

  第四科。「又彼」那麼多的欲,在你親近他的時候;「習」就是親近的意思。「能令諸結積集增長」,能令你很多的煩惱都栽培出來了;「增長」就是煩惱的作用就增長,那個貪心就特別大,瞋心也特別大。原來沒有這麼多的貪心,也沒這麼多的瞋心;但是你一親近欲的時候,貪心就會大起來,瞋心就越來越大起來,疑惑心還是更大,不得了!「能令諸結積集增長」,這也是一種過患。

  

  洪五、無惡不造

  又彼諸欲,于習近時,我說無有惡不善業而不作者。

  這是第五科「無惡不造」。「又彼諸欲」在你習近的時候,「我說」就是佛說,佛說沒有「惡不善業」,這種「不善業」不作的;什麼有罪過的事情都會做,然後來滿足自己的所欲。

  我曾經和這個給我們造房子的這個建築師,我說:你們在家人就是努力的工作來賺錢,然後就是努力的享受,在家人就是這樣,對不對?他說:是。我說:你說一說我們出家人怎麼回事?他不知道,說:「我不知道」。我們出家人是怎麼回事?是幹什麼的?不妨每一天問問自己:「我是做什麼的?」可以這樣問一問,然後自己試著回答這個問題,是做什麼的?

  

  宇二、八種過患

  如是諸欲,令無厭足、多所共有,是非法行惡行之因、增長欲愛。智者所離,速趣銷滅,依托衆緣,是諸放逸危亡之地。

  前面是「無惡不造」。「如是諸欲令無厭足」,這麼多的欲你若親近它的時候,它就對你有壓力,令你不滿足;沒有說是:我不高興這個欲了,沒有這回事。「多所共有」,如果你這個欲特別強的話,那很多人都有權力要和你爭,一直的買花去送;「多所共有」。「是非法行惡行之因」,是這個罪過的不合道理的行動,有罪過的事情的一個因緣,你要想受欲,就會做非法行,做惡行。「增長欲愛」,你這個欲愛一直地增長,一直增長。所以我們現在這個煩惱現起來,很容易就生起來;說我現在想要得定,不是那麼容易就現起來的;你今天也靜坐、明天也靜坐,心裏面還是亂,這個定還生不起來。什麼原因?就是從來沒有熏習過。我們煩惱爲什麼這麼容易現前呢?從無始以來就老是做這件事嘛,所以很容易生起,所以「增長欲愛」。

  「智者所離」,若相信了佛法的智慧的人,要遠離這種事情。「速趣消滅」,因爲這個欲,就算你得到了欲,也很快的就失掉了。「依托衆緣」,因爲它本身它不堅固,它要仗托各式各樣的因緣才能有這個欲的,所以它很容易就敗壞了。「是諸放逸危亡之地」,你若親近欲就令你放逸,令你危險啊!生命都丟掉了!

  

  《披尋記》一○六七頁:

  如是諸欲令無厭足等者:此中顯示諸欲八種過患,現法後法,如應當知如其次第,喻如枯骨,乃至如樹端果,如前已說。言多所共有者,謂爲多人共受用故。〈有尋有伺地〉說:受用正法者:與余慧命者不共。(陵本五卷叁頁)翻此當知,受用欲塵與余共有,是故成別,此中共義,如是應知。言是非法行惡行之因者,由非善義,名非法行。由墮惡趣,故名惡行。

  「如是諸欲令無厭足等者:此中顯示諸欲八種的過患」,你們數一數這個數是八種。「現法後法如應當知」,有的是當時的過患,有的是後來的過患。「如其次第,喻如枯骨,乃至如樹端果」,這是前面的譬喻互相會合。「如前」面已經說過了。

  「言多所共有者,謂爲多人共受用故」。〈有尋有伺地〉上面說:「受用正法者,與余慧命者不共用故」,這個欲是共有的;但是受用正法不是,受用正法不是共有。大家同桌吃飯都是這樣,那個人已經得了四禅八定了,我們還是沒得;不因爲他得,我也就得,沒有這回事,你就要自己努力才可以。所以我們從這裏會想到,那人他不守規矩,他放逸,他是他的事情。你自己要努力,如果你不努力,你不能有成就的。他沒有成就是他的事,你成就是你的事;你不成就是你的事,他成就是他的事;不共有。不共有這件事,所以「受用正法者,與余慧命者」是不共有的,所以和世間的欲不同。這是(陵本五卷叁頁)上說的。

  「翻此當知受用欲塵與余共有,是故成別」,所以和受用正法是不同的了。「此中共義,如是應知」,應該這麼知道。你說這個地方是我的,這裏有五百畝地,有這麼多的房地産是我的,轉眼間就是別人的了,是共有;這是無常的呀!這共有也表示是無常的意思。所以你不要太去執著,特別執著這件事:「這是我的」,這是自己找苦惱吃。「此中共義,如是應知」。

  「言是非法行惡行之因者,由非善義,名非法行,由墮惡趣,故名惡行」,這麼講,「非善」故名「非法行」,它能使令你墮入叁惡道去,所以叫做惡行,這麼解釋。

  

  黃四、明顛倒

  無常虛僞妄失之法,猶如幻化,诳惑愚夫。

  這是第四科「明顛倒」,說這個欲是顛倒的事情。前面第叁科「顯過患」有五種過患,說到五種過患,另外第二科說有八種過患。現在第四科是「明顛倒」。

  「無常虛僞妄失之法,猶如幻化,诳惑愚夫」,世間上這些欲都是無常的、是變化的、是虛僞的。這無常就好像是常住的,所以我們就被它欺騙了;我們認爲是常,就被無常所欺騙了。本來那些欲都是虛僞的,我們認爲是真實的,那你就被虛僞欺騙了。這都是虛妄的;無常也是虛妄、也表示欲是虛妄,虛僞也表示欲是虛妄,這都是「妄失之法,猶如幻化」,就像幻術所變化的事情好像真的一樣,實在是假的。「诳惑愚夫」,而這些事情就是愚癡人被它欺騙了;我們佛教徒是有智慧的人,不應該被它欺騙啊!

  這是「明顛倒」,就是常、樂、我、淨。無常、苦、無我、不淨,我們偏要執著它是常、樂、我、淨,這是顛倒。

  

  黃五、出魔障(分二科) 宇一、標

  若現法欲、若後法欲、若天上欲、若人中欲、一切皆是魔之所行,魔之所住。于是處所,能生無量依意所起惡不善法。

  這第五科是「出魔障」,指出來這欲就是魔障。分二科,第一科是標。

  「若現法欲」,就是這個人他現在的生活裏邊的境界有欲。「若後法欲」,就後來的、將來的生命體也有一些令你滿意的這些欲。「若天上欲」,現法欲、後法欲在時間上說的。「若天上欲、若人中欲」這是約處所說;天上的欲當然好過人間的欲。不管是怎麼樣情形,「一切皆是魔之所行」,這都是魔王活動的境界。前面我們也講過那個魔的地方。「魔之所住」,是魔所居住的地方,就在這裏活動;「魔之所行」是活動,「魔之所居住」就是不離開這個地方。「于是處所,能生無量依意所起惡不善法」,就是在這麼多欲的地方,能生出來很多很多的,依止你的內心生起了「惡不善法」,這就是你不能解脫魔的境界;當然主要是內心的煩惱魔。前面是「標」,下面第二科解釋。

  

  宇二、釋

  所謂貪、瞋、及憤诤等。于聖弟子正修學時,能爲障礙。

  「所謂貪、瞋、及憤诤等」,說「魔」,什麼是魔?就是你內心裏面的貪心就是魔,你內心裏面的瞋就是魔,你內心裏面的憤恨、鬥诤這些事情都是煩惱魔,就是魔啊!「于聖弟子正修學時,能爲障礙」,如果你歡喜到叁寶裏邊來爲聖人做弟子,你修學聖道的時候,你這些貪、瞋、憤诤這些煩惱魔能障礙你,障礙你不能修聖道。

  

  地叁、結

  由如是等差別因緣,如是諸欲,多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。

  這下面第叁科結束這一段。「由如是等差別因緣」,這麼多各式各樣的因緣。「如是諸欲,多分墮在黑品所攝」;只有這個佛弟子修了四念處成功的人,那他不是黑品,「在欲而行禅、令魔心愦亂」這是不可思議境界;所以我們凡夫的人那完全都是黑品所攝。「是名尋思諸欲粗品」,這樣思惟,就是像這說的這麼思惟,你奢摩他裏就這樣思惟。

  

  天五、時(分叁科) 地一、征

  雲何尋思諸欲粗時?

  現在是第五科,說到時間。分叁科,第一科「征」,怎麼叫做「尋思諸欲粗時」呢?

  下面第二科解釋。

  

  地二、釋

  謂正尋思如是諸欲,去來今世于常常時、于恒恒時多諸過患,多諸損惱,多諸疫疠,多諸災害。

  「謂正尋思如是諸欲,去來今世于常常時、于恒恒時多諸過患」,就是你認真的在奢摩他裏面去觀察,這麼多的欲,這麼多的欲在時間上說是過去的、未來的、和現在的。「于常常時、于恒恒時」就是過去未來,如果你不轉變,不修四念處不能離欲的話,你過去未來是常常時在欲裏邊,你現在你活二百歲、活一千歲也還是恒恒時在欲裏邊的。「多諸過患」,像前面說過諸過患,前面說的多諸損惱,多諸疫疠,多諸災害,後面還有解釋,前面也都說過這些話。

  

  地叁、結

  是名尋思諸欲粗時。

  

  天六、理(分叁科) 地一、征

  雲何尋思諸欲粗理?

  這是第六科。一共是六科,現在…

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