..續本文上一頁斷故無災能壞，更無能壞因緣法故。
「從初靜慮一切下地災患已斷者：初叁靜慮」就是初靜慮、二靜慮、叁靜慮，「由有尋伺喜樂入息出息，故于壞劫有叁種災」，謂水災、火災、風災。「第四靜慮，彼已斷故無災能壞，更無能壞因緣法故。」
未二、正辨相
由是因緣正入第四靜慮定時，心住無動，一切動亂皆悉遠離，是故說言舍念清淨。
這是第二科「正辨相」，辨這個「舍念清淨」的相貌。
「由是因緣」由于前面它沒有這麼多的災患了的關系，所以「正入第四靜慮定」的時候，心裏面安住無動；有尋伺也是動，有喜也是動，有樂也是動，有入出息也是動；現在都沒有了，他就是完全寂靜住的。「一切動亂皆悉遠離」，都沒有了，「是故說言舍念清淨」。
《披尋記》一○七九頁：
一切動亂皆悉遠離者：〈攝事分〉說：尋伺喜樂色界地中諸動斷故，立第四靜慮爲無動處。(陵本九十七卷十八頁)由是當知此所說義。
「一切動亂皆悉遠離者：〈攝事分〉說」，這個本論的〈攝事分〉說：「尋伺喜樂色界地中諸動斷故，立第四靜慮爲無動處，由是當知此所說義」，這裏「所說義」是這個意思。
午四、指釋第四靜慮具足安住
第四等言，如前所說初靜慮等，應知其相。
這是第四科。第叁科解釋「舍念清淨」，這第四科「指釋第四靜慮具足安住」。
「第四等言」就是「第四靜慮具足安住」這些話，「如前所說」像前面文解釋的；前面文是那裏呢？就是「初靜慮」那地方解釋；爲什麼是「初靜慮」？爲什麼叫「具足」？什麼叫「安住」？你去看看那兒就知道了，「應知其相」。
辰二、四無色(分四科) 巳一、空無邊處(分二科)
午一、釋衆義(分五科) 未一、色想出過
複次、以于虛空起勝解故，所有青黃赤白等相應顯色想，由不顯現故及厭離欲故，皆能超越；是故說言色想出過故。
這個第四色界四禅，從本論上前面的〈叁摩呬多地〉，後來到這裏解釋得很清楚。這學習靜坐的人應該知道這件事；你應該要理解它這件事，也應該要記住它。你有因緣爲人講解佛法的時候你不會糊塗，不會說糊塗話，不會亂說話的。說到我們出家人所修的禅，你是世間禅；你是出世間禅，說得清清楚楚地。世間禅：由欲界定、未到地定、色界四禅、還有無色界四空定，說得清清楚楚；出世間禅是怎麼怎麼回事，清清楚楚，不亂說話的。但是這件事，你非要學習《瑜伽師地論》，你才能清楚。當然唯識的經論…，《阿毗達摩雜集論》裏面也有說；就是唯識的經論對于這個名相，它就是說得清楚。其他的地方有說，就是比較說得簡略，沒有這裏說得詳細。
「複次，以于虛空起勝解故」，這以下是第二科「四無色」。前面是「四靜慮」，色界四靜慮說完了，現在就說到無色界的四空定；也是一樣，其他的地方說得不夠清楚，只有《瑜伽師地論》說得清楚。這裏分四科，第一科「空無邊處定」分二科，第一科「釋衆義」分五科，第一科「色想出過」。
「複次，以于虛空起勝解故」，也就是色界成就第四靜慮這個人，你不能超越色界四禅直接去修無色界的四空定，不可以的。就是我們欲界的人你成就了四禅，當然你若是沒有修四空定，你成就了色界四禅、死掉了，你就生到色界天去了；你成就了初禅你就會生到初禅天，乃至成就四禅就往生到色界天的第四禅。當然到了天上也還可以修，那就是看個人了，也有人不願意修了就安住在這裏；也有人願意再進步，這也是個人的不同。現在不管是在天上、在人間，你一定是在第四禅裏面修這無色界的空無邊處定。這個修空無邊處定也還是一樣，就是「欣」、「厭」兩個字；我不高興這個地方，我就要到第二個地方去，還是這樣意思。
「以于虛空起勝解故」，他對于這個色不高興，所以他就對于「虛空」；這個不是佛法裏面說「色即是空、空即是色，受想行識亦複如是」這個「空」，不是這個「空」。譬如說我們靜坐的時候我感覺沒有身體了，這個「沒有身體」這個空是一個「感覺」，不是「色即是空、空即是色」那個「空」，不是「無我相、無法相、亦無非法相」那個「空」，不是的；那個「空」是什麼？是智慧呀！所以古代的教下的這些大德在著述上诃斥禅宗的禅師「暗證」，就是說他糊塗，他不知道他那個境界是什麼，就是亂說、胡說八道；這古德的著述裏面有說這些話。你不學習經論就不知道這件事，不知道的。
現在這裏是說「于虛空起勝解故」，他心裏面就思惟這個虛空，就是外邊我們感覺無障礙的虛空，在禅定裏面觀想這個虛空，「起勝解故」。
「所有青黃赤白等相應顯色想，由不顯現故」，你就是一直地思惟這無障礙的虛空的話，這是在禅定裏面思惟不是散亂的境界，所以「所有的青黃赤白等相應的顯色想」，這是眼識所見的境界，眼識一剎那就是第六意識了，第六意識去分別。這些「想」；這些青色想、黃色想、赤白這些「顯色想」、「由不顯現故」：你思惟虛空的時候這些色的這些想就不會出現了，你內心裏面就沒有這個想了。
「及厭離欲故」，這個「不顯現」是一回事，還有第二件事是「厭離欲故」。這個禅師他不高興這個色，厭離這個色，于色沒有欲。我們色界天的人和欲界天的人這個生命體裏面都是有色，你所居住的地方也一定有色；山河大地、房舍、飲食都是色，你要有這個；有這個那就表示你對于色有欲的關系。現在這位色界天第四禅的人，這個襌師他不高興這件事了，他就厭離，不高興。「皆能超越」，因爲他對虛空起勝解的關系，就對于這些色想都能解脫了。
「是故說言色想出過故」，所以那經上說，這個禅師色的想解脫了。當然他這個時候…；譬如說成就了空無邊處定的人，他入空無邊處定的時候，他就像猶如虛空這樣子、不感覺到有身體；但是別人看他身體還在啊！所以只是他內心裏面沒有色想而已，那個果報你還不可以變動的，你壽命沒有到那第八識還是要負責任的，你這個身體還是存在的，是這樣意思。所以現在說到出離，是出離你內心的色想，內心的分別，是這麼意思。
未二、有對想滅沒
由不顯現超越彼想以爲因故，所有種種衆多品類因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣，是故說言有對想滅沒故。
這第二科「有對想滅沒」，這個「對」就是觸對，我們的拳頭向牆壁那個地方有觸對；這一切色法彼此之間都能觸對，所以叫「有對想」。前面說「有色想」是約眼識和第六意識說；現在說「有對想」，當然是眼識所見色也包括在內，但是耳、鼻、舌、身，所有的色法都叫「有對想」了。
「由不顯現超越彼想以爲因故」，由于這位禅師，他是在禅定裏邊做如是觀的時候，于虛空起勝解的關系這些色想不顯現了，沒有這個色想了；就是內心裏面一切色都沒有了，他這個第六意識…；當然色界第四禅還是第六識的境界，他在禅定裏邊這一切色都沒有了，乃至山河大地的色、內身的色都不顯現了。「超越彼想」，在內心裏面超越了「色」的想，解脫了「色」的想。
「以爲因故」，以此爲因就會出現一件事：「所有種種衆多品類因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣」，這句話也就是解釋那個「不顯現」、解釋那個「超越」。所有的種種的衆多的品類；花草樹木、房廊屋舍…、乃至身體，各式各樣的品類的。「因諸顯色和合積集」，這些色也就是青黃赤白、長短方圓這些色和合在一起積集而有的，都是有障礙的；只要是色它有質礙的。「皆得除遣」，也就都解脫了；因爲你前面已經成就了這個「不顯現」、「超越」彼，有這個力量了，所有這麼多的色都沒有障礙了，都除遣這一切障礙了。「是故說言有對想滅沒故」，這個「有對想」沒有了。
未叁、種種想不作意
由遠離彼想以爲因故，所有于彼種種聚中差別想轉；謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想于是一切不作意轉，是故說言種種想不作意故。
這是第叁科「種種想不作意」。「由遠離彼想以爲因故」，由于前面「色想出過故、有對想滅沒故」，這些就是「遠離彼想」。以此爲因故，「所有于彼種種聚中差別想轉」；「所有于彼種種聚中」就是各式各樣的色集聚在一起所成就的這些色法，各式各樣的差別想；我們沒有得這種定的人，我們看見這是高山、這是大海、這是貓、這是狗，「種種差別想轉」。「差別想轉」、甚麼差別想轉呢？「謂飲食」，這是米、這是面；這是瓶；這是衣；這是乘、就是車；這是莊嚴具；這是城；這是舍；這是軍；這是園；這是山；這是林「等想」，「種種想轉」。這句話就是解釋前面「種種聚中差別想轉」這句話。「于是一切不作意轉」，現在這一位禅師，在這一切法他心裏都不分別，沒有這些想了，都不現前了。
「是故說言種種想不作意故」，所以經上說「種種想」都不作意了。那麼連接起來就是「色想出過故」、「有對想滅沒故」、「種種想不作意故」，經上就是這麼叁句，這個《瑜伽師地論》作者把這叁句作這樣解釋一下。
未四、入無邊空
除遣如是有色有對種種想已，起無邊想虛空勝解，是故說言入無邊空。
這是第四科「入無邊空」。「除遣如是」，這一個色界第四禅的這一位禅師，他在定裏邊除遣了這麼多的「有色想、有對想、種種想已」成功了，把這叁種想他都滅了。「起無邊想虛空勝解」，這時候現起了「無邊」，這個空無邊處想；都是虛空、只是虛空而已，而這個虛空也就是他的內心的一個勝解而已，就是有力量的一個認識，就是這麼一個境界。但這就是在定中的時候，他是這樣完全是空的境界，而沒有這個山河大地、眼耳鼻舌的這些事情了。
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《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…