..續本文上一頁非非想天，也可能這樣子；也可能不這樣子。就是隨個人的精進、不精進就有差別了。
卯二、四無色(分二科) 辰一、標生處
若于空處、識處、無所有處、非想非非想處下中上品善修習已，當生空處、識處、無所有處、非想非非想處隨行天衆同分中。
前面是說「四靜慮」，下面說「四無色」。「若于空處、識處、無所有處、非想非非想處下中上品」，這也是一樣，也都有下品中品上品的「善修習已」。「當生空處、識處、無所有處、非想非非想處，隨行天衆同分中」，這個「隨行」也有意思的。這是「標生處」，下面第二科「明住別」。
辰二、明住別
由彼諸天，無有形色，是故亦無處所差別。
「由彼」無色界的衆生沒有色；他們的生命體裏面只是受想行識，沒有地水火風，所以他們也沒有處所的差別，也沒有依報處所的差別；沒有色嘛！沒有這個差別可得了。
《披尋記》一○八六頁：
隨行天衆同分中者；有色有情中有趣生有形色別，往至生處便被拘礙。無色不爾，無有形色亦無生處名隨行天，唯隨業行爲生因故。
「隨行天衆同分中者：有色有情中有趣生」，欲界是有色、色界也有色，他們若死掉了的時候，前一個這個生命結束了一剎那間這個中有就出現了，由中有到受果報的地方去投生去所以叫「中有趣生」。「有形色別」，他的身體有形相的差別；人與人也不完全相同，人與鬼神與畜生也都不一樣，人和天也不同。「往至生處」，不同的果報的中陰到了投生的地方去。「便被拘礙」，到那個地方這個中有就不動了，就是被那個地方拘住了，拘住了就是受生了；不管是那一個，升天是這樣子、到地獄也是這樣子。「無色不爾」，成就了無色界的四空定的人不是這樣子；他是怎麼樣呢？「無有形色」，他沒有這個地水火風組成生命體的形色，沒有這個。「亦無生處」，也沒有到另一個地方去生去，也不是的。「名隨行天」這就叫作隨行天。怎麼叫作「隨行天」呢？「唯隨業行爲生因故」，就隨他修的無色界的那個定業，那個不動業去活動，這個業就是他的「生因」。
那這種修行人，那當然多數是在深山裏面修行的；在深山裏修行死了就在那裏，那無色界天的人就在那裏他也不到別的地方去的，沒有地方好去呀！就是這樣子。他是沒有中陰身的，他也沒有依報的差別，所以叫作「隨行天衆同分中」，你是空無邊處天就是他們的衆同分中，乃至非非想天在他的衆同分中。
然住所作，有其差別。
《披尋記》一○八六頁：
然住所作有其差別者；于彼彼定具足安住，是名爲住。于其住中緣自他蘊多有所作，名住所作。由是爲因生有差別。
「然住所作有其差別者：于彼彼定具足安住，是名爲住」，「然住所作」這個「住」什麼意思呢？就是「于彼定具足安住」；你空無邊處定具足安住、識無邊處定、無所有處定，非非想處定也是具足安住，是名叫作「住」。「于其住中緣自他蘊多有所作」，他在禅定裏面他能觀察自己的這個蘊，他自己只有受想行識蘊；他也能觀察其他的衆同分的受想行識蘊，「自他蘊」。「多有所作」，就是有這樣的功能，「名住所作」。「由是爲因生有差別」，這樣子彼此也是有差別，他的受想行識和識無邊處天也不同，識無邊處天和無所有處天也不同，和非非想處天彼此都有差別。
卯叁、無想天
于無想定善修習已，當生無想有情天衆同分中。
這是第叁科「無想天」。「無想定善修習已」你成功了，「當生無想有情天衆同分中」，那就是到色界第四禅裏面去，到廣果天裏面去了。這裏邊也有差別；你若在人間，人的果報這個色受想行識，你成就了無想定的時候有出入定的差別；我也可以坐七天，我可以入定叁天，隨你的意思，有出定有入定，就是這樣子境界。若生到無想天，不是；初開始生到無想天還是有想，等到入定以後就沒有想了，入定以後再不出定了，經過五百大劫，無想天的人的壽命一共是五百大劫，最後就出定，出定就死了，就死掉了；這和人間不同。就是「于無想定善修習已，當生無想天有情衆同分中」，這個「善」當作「能」字講，能修習已。也有一個「成功了」叫作「善修習」，你修行得很好成功了；如果沒成功，不能稱爲「善修習」。
寅六、離欲者相(分叁科) 卯一、征
複次此中，雲何應知離欲者相？
這個「往世間道」的「廣分別」裏邊一共就是分六科，現在是第六科「離欲者相」。就是你能離欲了，得到了色界定，你成就了色界定，成就了無色界定都是離欲的人。離欲的人有什麼相貌呢？這說出來。分叁科，第一科是征。
「複次此中，雲何應知離欲者相？」怎麼樣才知道這個人是離欲了呢？他有什麼相貌表現出來呢？當然這是按真實的說的，不是僞裝的，應該是這樣說。
這是「征」，下面第二科解釋。
卯二、釋(分叁科) 辰一、身業攝
謂離欲者；身業安住諸根無動，威儀進止無有躁擾；于一威儀能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀。
「謂離欲者；身業安住」，這個離欲的人，他的身體是安住的；怎麼叫做「安住」呢？「諸根無動」，他的眼耳鼻舌身不那麼動亂，他表現出來的行住坐臥的「威儀進止」，或者是向前進，或者是停下來，「無有躁擾」；他這個行住坐臥的威儀不那麼動亂。「于一威儀能經時久」，他對于這一個威儀能經過很長的時間；譬如他若坐能經過很長的時間，他若立在那裏也能經過很長的時間，這個行住坐臥經過很長的時間。
那個，從中國大陸來的一位海…法師，他在一個廟上做住持，這時候有個喇嘛來挂單，來挂單他就給他一個地方一個床鋪，但是他就在旁邊在那寫字，他就看這個喇嘛有沒有修行；那怎麼看呢？這個喇嘛，這個床擺好了要休息，他就臥下來以後再也不動了，他就是右協而臥，臥那兒以後永久也不動，那就是有修行；不是說一定坐在那裏有修行，不是。他就臥在那裏，若有修行，還是和那無修行的人不同；我們啊…像烙餅似的，翻過來、掉過去的。說那個人，他那一個威儀「能經時久」，就是心靜；那麼心靜、身也靜，是那麼意思。
「不多驚懼」，成就了色界定、無色界定的人；但是他現在還是在人間，在人間的時候他沒有很多的恐怖。「終不數數易脫威儀」，他不會…忽然間坐在那裏，忽然間又起來跑了，不會的，不會這樣子很容易變動的；這個「易脫」就是變動的意思。
辰二、語業攝
言詞柔軟，言詞寂靜，不樂喧雜，不樂衆集，言語安詳。
前面這是說身業，現在第二科說語業。「言詞柔軟」，他說出來的話就是柔軟，不是強暴的話，不說那種話。「言詞寂靜」，他說出來的話，雖然是說出來的語言有所表示，但是還是有寂靜的氣氛的，在那語言裏邊。「不樂喧雜」，他不歡喜大聲吵、喧鬧，不歡喜這樣子。「不樂衆集」，不歡喜到大衆集會的地方去，什麼原因呢？這種有修行的人，他就是孤獨、高慢心強。如果不是佛教徒，佛教徒是例外的；這些大衆集會的人…他的眼睛裏面對世界上…完全不值一個錢的。這種成就了色界定無色界定的人，不是佛教徒，他對世間完全是看不起的，所以「不樂衆集」；如果是佛教徒那是另當別論。「言語安詳」，他說出來的話，說話的時候非常自在。
辰叁、意業攝(分二科) 巳一、五識相應相
眼見色已唯覺了色，不因覺了而起色貪；如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸；不因覺了而起聲貪乃至觸貪。
這底下是「意業攝」分二科，第一科「五識相應攝」。
他「眼見色已」，「唯覺了色」，唯看見這個色是青黃赤白。「不因覺了而起色貪」，不會因爲看見這個人很美生了愛著心，不會有這種意思；沒有可愛的事情。「如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸；不因覺了而起聲貪乃至觸貪」，不會生貪心的，他不會。
《披尋記》一○八六頁：
于一威儀能經時久等者；此顯結跏趺坐能經久時不速疲倦，故不數數易脫威儀。又閑居時，或于塵霧或昏夜分，見大雲氣聞震雷音或逢雹雨，獅子虎豹，或遭凶猾竊劫抄虜，或遇非人來相擾逼，便生驚怖身毛爲豎，如〈思所成地〉說。(陵本十八卷八頁)。如是驚怖，當知未斷妄分別貪爲因緣生，若已離欲無如是事，是故說言不多驚懼。
「于一威儀能經時久等者；此顯結跏趺坐能經久時不速疲倦」，不會很快地就疲倦了，「故不數數的易脫威儀」。「又閑居」的時候，「或于塵霧或昏夜分，見大雲氣聞震雷音」，聽那個震動打雷的音聲，「或逢雹雨」的時候，或逢見了「獅子虎豹，或遭凶猾」，這個凶惡擾亂的境界，這個「猾」也是一個獸，現在這裏不應該是獸。「竊劫抄虜」，就是這個強盜來偷東西這些事情。「或遇非人來相擾逼」擾亂你、逼迫你，「便生驚怖身毛爲豎」，身體的寒毛都豎起來。如〈思所成地〉說的。「如是驚怖，當知未斷妄分別貪爲因緣生」；爲什麼見到這些事情心裏面會有驚怖呢？應該知道就是沒有斷這個「妄分別貪」的關系，就是對這個欲有貪著，你有這個欲的話你就有這些恐怖，「妄分別」、虛妄分別，「妄分別貪爲因緣生」。「若已離欲無如是事」，若已經離欲了，得到色界定、無色界定的人，就沒有這些恐怖的事情；也是有恐怖，但是輕微；「是故說言不多驚懼」。
什麼時候才能夠完全無怖？一定斷除「我」；「無我」的時候。無我的時候能入于第一義谛，能入于第一義谛…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…