..續本文上一頁爲你這個色、受、想、行、識諸蘊。「從後有業」，從現在的生命體這叫做自體有，這個生命之後，還有生命，那個諸蘊呢，從後有業煩惱生起，後有業，一個業，一個煩惱。「後有業」，就是將來生命的因，能得將來生命的因，就是後有業，不但是業還有煩惱，煩惱所生，能令你的五蘊生起來。「是故說言有漏、有取。與不苦不樂受相應俱有，是故說言順非苦樂」，所以這麼說。「此粗重性遍行一切若樂受中，若苦受中」，這個粗重性，苦樂受的種子就是粗重性，「遍行一切」，它普遍地活動在一切苦受之中，樂受之中也是有的。「若苦受中若不苦不樂受中，是故說言粗重俱行」，是這樣的意思。
「若于不苦不樂受中，不能了知一切唯苦」，說是這個禅師，他于不苦不樂受中，不能明白一切皆是苦！樂受也是苦，苦受也是苦，不苦不樂受也是苦，不能了知一切皆是苦。「于其所生苦受、樂受生不舍思」對他苦樂受的種子生出來的苦受和樂受，「生不舍思」就引出來一種執著的思惟，不舍就是「執著」，舍就是「無著」。「若于不苦不樂受中，不能了知一切唯苦」，「于其所生苦受、樂受生不舍思」，若舍就是無著的意思，不舍就是有執著的意思。「起不舍行」就是生起來不能棄舍，這個苦受、樂受不能棄舍的；你棄掉了樂受，誰願意棄樂受？願意棄苦受，而不願意棄樂受，但苦受、樂受是不相離的，你有樂受你就有苦，所以「生不舍思」，不能棄舍。
這個「舍思」，思心所就是業，就是行動。你行動的時候，你身體的行動和口上的語言是由思心所表現出來的。「起不舍行」，你心裏面也不舍思，你行動上也不舍行，就是不能夠不執著的。「故爲苦樂種子之所隨逐」，你心裏面有執著的這種思惟，所以你就會爲苦樂種子之所隨逐，如果你不受一切法，就是生不舍思，起不舍行，你能夠有無著、無住的這種大智慧，就不爲苦樂種子之所隨逐了。「由是說言苦苦、壞苦，不得解脫，依此義故，佛世尊說。應觀不苦不樂受性，是無常有壞滅法。謂已滅者，即是無常，其未滅者，是滅壞法」，現在雖然沒有滅壞，將來會滅壞的。
酉二、別配叁苦(分二科) 戌一、壞苦
如是行者，于能隨順樂受諸行及樂受中，由結縛行，趣入壞苦。
前面是別釋叁行：不可愛行、結縛行、不安隱行，現在底下「別配叁苦」。就是以叁受：苦受、樂受、不苦不樂受配叁苦。分叁科，第一科是「壞苦」。
「如是行者，于能隨順樂受諸行，及樂受中，由結縛行，趣入壞苦」，前面這一段文說的是這位修行人，于能「隨順樂受諸行及樂受中」，這個諸行能隨順樂受，那也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意、色、受、想、行、識這些。「及樂受中」，樂受中就是你隨順樂受，樂受現前了，你的心在樂受裏面。「由結縛行，趣入壞苦」，爲什麼人會這樣子呢？「由結縛行」，就是內心有煩惱，內心裏有煩惱才能隨順樂受諸行及于樂受中，就是「由結縛行，趣入壞苦」，這樂受是壞苦。
戌二、苦苦
于能隨順苦受諸行，及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦。
能隨順苦受的諸行，就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意遇見了色聲香味觸法諸行。「及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦」，前面那個不可愛行，趣入到苦苦。
戌叁、行苦
于能隨順不苦不樂受諸行，及不苦不樂受中，由不安隱行，趣入行苦。
能順不苦不樂受的諸行，也還是你的眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識這些法。「及不苦不樂受中」，就是你能隨順不苦不樂受中，由不安隱行，趣入苦行，你觀察是不安隱，就是那裏面有苦受種子、有樂受種子，它一現行了，就令你有所變動。那就叫做不安隱行增上力故。
酉叁、結說叁受
如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故；于叁受中作如是說：諸所有受，皆悉是苦。
「于叁受中，作如是說」，由這叁種受。「諸所有受，皆悉是苦」，苦受是苦，樂受也是苦，不苦不樂受也是苦。
申叁、結
如是名爲由無常行，作意爲先，趣入苦行。
前面這一大段就是由無常行，就是十種無常行。「作意爲先」，你在奢摩他裏面這樣作意，去觀察。「爲先」，就是以它爲領導者，爲主要的一部份。「趣入苦行」，進一步去觀察一切法，色受想行識是苦。
《披尋記》一一○叁頁：
諸所有受皆悉是苦者：攝異門分說，謂諸樂受，變壞故苦。一切苦受，生住故苦。非苦樂受，體是無常，滅壞法故，說之爲苦，乃至廣說，(陵本八十叁卷十五頁)其義應知。
「諸所有受皆悉是苦者：攝異門分說，謂諸樂受，變壞故苦」，這是樂受，樂受不變壞的時候，人感覺快樂嘛，它若是變壞的時候，你就感覺苦惱了。所以「謂諸樂受，變壞故苦」。「一切苦受，生住故苦」，一切苦受生的時候，你就感覺到苦，一切苦受存在的時候，你也感覺到苦，「生住故苦」。「非苦樂受，體是無常」，這時候你的內心不感覺到苦，也不感覺到樂，但是這個「非苦樂受」它不是永久的。「滅壞法故」，因爲它是一定要滅壞的，是屬于這種法故。「故說之爲苦」，所以說是苦，「乃至廣說」。
未叁、空行攝(分二科) 申一、釋(分二科) 酉一、舉有所得
複作是念：我于今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心。唯有假名我我所法，唯有其見，唯有假立此中可得。除此，更無若過若增。
「複作是念」，這個禅師在奢摩他裏面，心裏面還這樣的念：「我于今者」，我現在，「唯有諸根」，唯獨有眼耳鼻舌身意諸根。「唯有境界」，唯有眼耳鼻舌身意所緣慮的境界，就是色聲香味觸法。「唯有從彼所生諸受」，唯有從六根引發六識去觸對色聲香味觸的境界，心裏面就會有受。或者是樂受、苦受、不苦不樂受。「唯有其心」，這個時候唯有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是六識是他的心。這個「唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心」，這是因緣所生法。
「唯有假名」，這是在這個有這麼多的東西，就是十八界，諸受。「唯有假名我我所法」，這個時候這個衆生，一定是執著有我我所的。可是這個時候應該觀察我我所是假名字，但有名無實，不是真實有我我所法。「唯有其見」，這個時候唯有從六根六塵六識這假名我我所法中就會有諸見：有我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，好多見。「唯有假立此中可得」，這些諸見都是方便安立的。「此中可得」，可以得到安立的，不是有真實，是不可得的。「唯有假立此中可得」。
「除此，更無若過若增」，就是我們的生命體就是這麼多，你若把這麼多生命體的內容除掉了呢，「更沒有若過」，或者超過這個數目還有多少，或者是「若增」，或者是有增加多少，這樣意思。「除此更無若過若增」。前面是「有所得」，下面第二科「無所得」。
酉二、明無所得
如是唯有諸蘊可得。于諸蘊中，無有常恒、堅住、主宰，或說爲我，或說有情。或複于此說爲生者、老者、病者，及以死者。或複說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空，無有我故。
「如是唯有諸蘊可得」，前面這一段文的觀察，你就會知道只有色受想行識可得。「于諸蘊中，無有常恒、堅住、主宰，或說爲我，或說有情」，在色受想行識諸蘊裏面沒有「常恒堅住」，堅固地存在；「無有常恒」，不是有永久性的，無有堅住的；「無有主宰」，也沒有說有一個東西是有主宰力量，就是沒有我了。「或說爲我」，這個境界無有常恒堅住主宰，那麼這裏面就只是有色受想行識，眼耳鼻舌身意而已。那麼這樣子在裏邊這個情形，「或說爲我」，或說這就是我，我就是這樣子。「或說有情」或說這是有情，這個有情有常恒堅住主宰的作用，這個叫有情，這個叫做我。現在說修無我觀，就是沒有這個我。
「或複于此說爲生者、老者、病者，及以死者」，或者說于此色受想行識裏邊，「說爲生者」這個中陰身去投胎去，一剎那間色受想行識現前就是「生」，叫做「生者」。而這個生者的意思就是它是色受想行識所生之法的主體者，它是能生的。「老者」身體疲勞了是老了，衰老了，但是心裏面有色受想行識這個我的。「病者」說這個時候病痛了。「及以死者」。
「或複說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空，無有我故」，上面說到「無所得性」，「或複說彼能造諸業」，說這個我能造諸業。「能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空」，從這看，這麼多，六根也好、六境也好、六識也好，乃至諸受也好，乃至我我所也好，這些諸法。「或複說彼能造諸業」就是作者。「能受種種果及異熟」，這個「種種果」是現在所受的果報，「異熟」是將來受的果報。「由是諸行皆悉是空」由這樣說法皆悉是空，什麼理由說它是空？「無有我故」，這裏面沒有我，生老病死裏面沒有我，死亡裏面也沒有我。
申二、結
如是名爲由無所得行趣入空行。
這空性就是無我，不可得也是無我，由無我行趣入空性是這樣意思。
《披尋記》一一○叁頁：
由是諸行皆悉是空者：唯依諸蘊假說我等有種種相，當知此種種相唯是諸行，除此別無我等自相可得，是故說言皆悉是空。
「由是諸行皆悉是空者，唯依諸蘊假說我等有種種相」，有這麼多相，我相、人相、衆生相、壽者相，這些很多相。「當知此種種相唯是諸行，除此別無我等自相可得，是故說言皆悉是空」。這下邊是第四科「無我行」。前邊是說的「空行」，這是說「無我行」。
未四、無我行攝(分二科) 申一、釋
複作是念：所有諸行，與其自相及無常…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十四 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…