戌二、結

　　如是行者，由四種行，了道谛相。

　　這道谛怎麼樣才明白呢？就是道、如、行、出，明白什麼叫做道谛。這是在靜坐的時候所修的毗缽舍那，加起來就是十六種法，每一谛有四，加起來有十六行。

　　申二、結

　　如是名爲于四聖谛，自內觀見了相作意。

　　這是結束這一段。前面這一大段文就叫做「于四聖谛，自內現觀」，你自己在心裏面，在毗缽舍那上去現觀四聖谛的相貌，就是這樣觀察，這件事你非要自己努力才行。佛菩薩只能告訴你一個方法，你自己若不努力，那個方法不能起作用的。

　　前面是了相作意于現見蘊所作的觀察，下面是第二科「于不現見諸蘊」的觀察。分二科，第一科「標」。

　　未二、于不現見諸蘊(分二科)　申一、標

　　彼既如是于其自內現見諸蘊，依諸谛理，無倒尋思正觀察已。複于所余不同分界不現見蘊，比度觀察。

　　「彼既如是」，就是結束前文，彼那個禅師既然如是的。「于其自內」，于其自身的色受想行識，在心裏面修止觀。怎麼樣修止觀呢？「現見之諸蘊」，現前觀察他自己的色受想行識。怎麼觀察呢？「依諸谛理」，就是根據佛陀所開示的法語，苦集滅道四谛的道理，「無倒尋思」，沒有顛倒的觀察。「正觀察已」，前面無倒，這裏就是「正」。這樣不顛倒的觀察了以後，「複于所余不同分界不現見蘊，比度觀察」，前邊，四谛各有四種觀行，就是十六種觀行，按照十六種觀行去觀察。「複于所余」，又對于所沒有觀察的，叫做「余」。沒有觀察的是什麼呢？「不同分界」，我們欲界的人，你也是欲界的人，我也是欲界的，我們是同分，那麼大家都有欲，那就是相同的。現在「不同分界」，就是不同于我們有欲的人的那個世界，那就是色界、無色界。「不現見蘊」，色界天、無色界天，他們也有生命體，他們也有蘊。色界天也是具足五蘊，無色界天有四蘊。那些蘊，我們現在不現見，我們不能現前的看見。但是我們現在也可以比度觀察，就是我們現見的蘊就是苦集滅道，用我們現見的蘊—苦集滅道，來比度觀察色界、無色界，也是這樣子，也是這樣觀察。當然這是由佛陀的開示，我們可以這樣做，不然我們不可能會明白這件事。這是標。下面第二科解「釋」。

　　申二、釋

　　謂彼所有，有爲、有漏，遍一切處，遍一切種。于一切時，皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。彼所有滅，皆永寂靜，常住安樂。彼所有道，皆能永斷，究竟出離。

　　「謂彼所有，有爲、有漏」，謂彼色界、無色界天的衆生，他們所有的，也是有爲法，也是因緣所生法，有生有滅的，所以是有爲。那個有爲裏邊呢，不是無漏法，是有漏，就是有煩惱的。「遍一切處，遍一切種」，他那個煩惱，不是偏于一個地方，是普遍一切處，普遍于色界，普遍于無色界的。「遍一切種」，在一切處，每一處裏邊，還有種種差別。譬如初禅天，它裏邊有「梵衆天、梵輔天、大梵天」各式各樣的差別。二禅天，有「少光天、無量光天、光音天」。叁禅天，「少淨天、無量淨天、遍淨天」乃至四禅天。無色界的四空處，都是有無量無邊的差別的。

　　「于一切時，皆有如是法」，他們遍一切處，遍一切種，于一切的時間內。「皆有如是法」，也都有苦，也都有集，也都有這些事情。「皆墮如是理」，墮者，入也，他們都是入于這樣的道理裏面，就是有苦而有集，有集而有苦，這就是道理。「皆有如是性」，苦裏邊也一樣，和欲界也相同的，也有無常、苦、空、無我的性；集谛裏面也同樣是有「因、集、起、緣」的這種性格，都是有的、一樣的。這是說苦、集。下面說滅、道。「彼所有滅，皆永寂靜，常住安樂」，彼色界、無色界一切處、一切種、一切時裏面也有滅谛。「皆永寂靜」，這個「滅」也同樣是可以滅除一切煩惱，叫做「滅」。「皆永寂靜」，滅除一切苦，它就寂靜了，有苦，有煩惱它就浮動，它就不寂靜。「常住安樂」，沒有苦，沒有集，他的內心就是永久的安樂自在了。再沒有事情了，那就是滅、靜、妙、離這四個字。「彼所有道，皆能永斷，究竟出離」，彼色界、無色界的衆生，也和我們欲界一樣，也一樣有戒定慧，你修學戒定慧呢，皆能永斷苦集，究竟的得解脫了，不爲苦集所困擾了，他們也有這樣的苦集滅道。

　　《披尋記》一一○六頁：

　　複于所余不同分界，不現見蘊等者：謂生欲界，依欲界身，趣入現觀。于色無色上地諸法，能正觀察。此所觀法，非現見故，非共了故，說名不同分界，不現見蘊。于觀察時，以其現見，比不現見，了知諸有漏法，遍一切處，遍一切種，于一切時，成就苦集同一行相，由是說言皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。謂如前說無常苦空無我及與因集起緣，如說苦集同一行相，滅道行相當知亦爾。如文易知。

　　「複于所余不同分界，不現見蘊等者」，這是把論文重標出來。「謂生欲界，依欲界身」，這句話的意思，就是我們生在欲界的人，依欲界身。「趣入現觀」，我們要依靠欲界的色受想行識的身體，我們修學戒定慧，就可以入于無分別智，就是契入無分別智，也就是成就無分別智。「于色無色上地諸法，能正觀察」，我們在欲界這樣修學聖道，不止于此，對于色界、無色界，在欲界以上的地方也一樣的能夠觀察。上地的諸法，他們的蘊能正觀察。「此所觀法，非現見故」，這個所觀的蘊，不是現前能看見的。「非共了故」，我們在欲界的人，你沒得天眼通的人，你不能看見了，也不能明了。

　　「說名不同分界，不現見蘊。于觀察時，以其現見，比不現見」，我們不是同分界，我們怎麼觀察呢？就是于觀察的時候，以其現見的蘊，就是我們欲界的苦空無常無我的蘊，來比度上二界不現見的蘊，就了知他們也是有漏法，是「遍一切處，遍一切種，于一切時，成就苦集」，他們也有苦，也有集。他們也有苦呢，當然和欲界的人對比起來，他們是行苦。行苦，他們也有愛見慢的煩惱，所以也有集。「同一行相」，我們欲界的人有苦集的行相，他們上二界的人也有苦集的行相，也是有。這個「行相」，這個「行」當觀行講也可以，我們欲界的人，苦谛有四種觀行，集谛有四種觀行，上二界也是這樣子，所以「同一行相」。「由是說言，皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性，謂如前說無常、苦、空、無我及與因集起緣」，這就是苦集二谛的觀行。「如說苦集同一行相，滅道行相，當知亦爾。」這欲界和上二界，同有滅道的行相。「如文易知」。這一科是于不現見蘊，下邊是第二科「法智類智別」。前面是第一科現不現見的差別，現在第二科法智和類智的差別。

　　午二、法智類智差別

　　當知此中，若于現見諸蘊谛智，若于所余不同分界不現見境比度谛智，即是能生法智類智種子依處。

　　這是說第二種的不同。「當知此中」，應該知道在現見、不現見的差別裏邊，還有法智、類智的差別，什麼叫做法智、類智的差別呢？就是「若于現見諸蘊谛智」，「即是能生法智種子依處」，「若于所余不同分界不現見境比度谛智，即是能生類智種子差別」，是這樣意思。

　　「若于現前諸蘊谛智」，若是我們在現前可以觀察的色、受、想、行、識，諸蘊這裏面有苦集滅道四谛，能觀察的就是智慧，在苦谛上觀察無常、苦、空、無我，這就是智慧。集谛的觀察呢？因、集、起、緣，這是智慧，能觀察的智慧。這件事呢，在我們初開始修行的時候，是修五停心觀。修五停心觀，然後進一步修別相念，修總相念，這是有叁個位次。修五停心觀就是破除去障道因緣，你心裏面平靜一點，然後正式開始修四念住。修四念住的時候，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這叫別相念住。這總相念住是什麼意思呢？就是別相念住，你常常做如是觀，你的智慧就增長了。智慧增長的時候呢，觀身不淨，觀身也是苦，觀身也是無常，觀身也是無我；觀受也是不淨，觀受是苦，觀受也是無常，觀受也是無我；觀心哪，也是無常，觀心也是不淨，觀心也是苦，觀心也是無我；觀法是無我，觀法也是不淨，觀法也是苦，觀法也是無常；就是這個觀，統一起來，在一切處都修如是觀，不是分別的去作觀了，叫總相念。那麼這是叁個階級，五停心，別相念，總相念，這個時候就開始栽培無漏的種子，就是栽培無漏的善根了。這些都是……你要依靠這些方法栽培無漏的種子，所以叫做法智、類智。

　　「法智種子依處」，就是依賴這些地方來栽培無漏種子，就是依靠我們的色、受、想、行、識，作四念處觀，這就是栽培、開始栽培無漏的種子。當然你要有出離的願，你要有出離心，你若沒出離心，那就變成戲論了。所以「若于現見諸蘊」的四谛，和智慧這樣修觀，「能生法智種子依處」，這個法智是無漏的智慧，就是初果以上的智慧，初果以上無漏的智慧，那是無漏的種子現行了，成功了，得聖道了。現在你開始的時候，你開始從五停心、別相念、總相念、暖、頂、忍、世第一，這一共是七個位次，這時候開始栽培了。開始栽培呢，就依靠你這個蘊谛智，用這個智觀察這個蘊，就是觀察苦、集、滅、道，這樣子修止、修觀，那就是栽培這個無漏的種子。

　　「若于所余不同分界不現見境比度谛智」，色界、無色界他們也是有苦、集、滅、道，有四谛。也一樣，每一谛有四種觀行的智慧，那麼用這智慧來觀這苦、集、滅、道四谛。這個時候呢，「即是能生類智種子依處」，那個在他的生命體的蘊上觀察四谛，用智慧觀察，所以他這時候他還是凡夫，不是聖人，但是「即是能生類智種子的依處」，這類智也是無漏智，栽培這樣的種子，無漏智的種子的依處，依此處而栽培無漏種子，是這麼意思。這樣說呢，就是這個現見蘊、現見境、現見諸蘊谛智、不現見的境比度谛智，一個叫做法智，一…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十四 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…