..續本文上一頁、天住

　　言天住者，謂諸靜慮、諸無色住。

　　「言天住者」，這是第二「天住者」。「謂諸靜慮、諸無色住」，色界四禅和無色界的四空定，當然這就是要俱解脫阿羅漢才能到這個境界。

　　亥叁、梵住

　　言梵住者：謂慈住、悲住、喜住、舍住。

　　這是「梵住」。這個也是在禅定裏邊，思惟慈悲喜舍，然後安住那兒不動，就是奢摩他了。

　　酉四、斷智畢竟

　　又于爾時，至極究竟畢竟無垢，畢竟證得梵行邊際。

　　這是第四科「斷智畢竟」。「又于爾時」，就是那個阿羅漢，得阿羅漢道的時候，得阿羅漢果的時候。「至極究竟畢竟無垢」，他那清淨的程度，達到究竟了，達到究竟的程度。什麼叫做「究竟」呢？是「畢竟無垢」，是決定沒有汙染，他心裏面。他自己入定的時候，他是沒有汙染，心裏面清淨。他就是到塵勞的世界去，心裏還是清淨，也不會受到影響的。「畢竟證得梵行邊際」，他爲什麼能斷煩惱呢？就是因爲裏邊有戒定慧，戒定慧的梵行到了邊際了，就是究竟了。比如說初果還沒能到梵行的邊際，二果、叁果、四果向都沒能到邊際，阿羅漢到了究竟了、圓滿了。

　　酉五、入涅槃滅

　　離諸關鍵，已出深坑。已度深塹，已能摧伏彼伊師迦，是爲真聖，摧滅高幢。

　　這是第五科。一共分五科，這現在第五科「入涅槃滅」。

　　「離諸關鍵」，「關鍵」就是門關起來了，你不可以出去的，就是把你障礙住了。這阿羅漢是解脫一切的障礙了，「離諸關鍵」。「已出深坑」，這個「深坑」也是不得了，也從「深坑」裏面解脫出來。「已度深塹」，「塹」就是溝，「坑」是一個圓的一個大坑，這個溝是很長的，長條的，「已出深坑」。

　　「已能摧伏彼伊師迦」，「伊師迦」是個山，王舍城的郊外有一個大的高山，它的名字叫「伊師迦」。這譬喻這個我慢，我慢的高大、堅固像「伊師迦」似的。現在阿羅漢把這我慢完全消除了。我們凡夫有我慢，初果聖人、二果、叁果、四果向也都有我慢，就是到了阿羅漢的時候，把這個我慢沒有了，他心裏面沒有這高慢心，這樣子。「是爲真聖」，這是真實的聖人。「摧滅高幢」，他是滅掉了這高慢心，就是最後的煩惱，實在就是高慢心，他滅掉了高慢心。

　　《披尋記》一一一七頁：

　　又于爾時至極究竟至摧滅高幢者：一切行事皆悉斷故，是名至極究竟。一切煩惱畢竟斷故，是名畢竟無垢。今已獲得彼對治故，是名畢竟證得梵行邊際。先斷能順五下分結，如離關鍵。次于涅槃起深坑想，無明怖畏斷無余故，如出深坑及度深塹。已斷有分結，如離關鍵。次于涅槃起深坑想無明怖畏斷無余故，如出深坑及度深塹。已斷有愛。于諸境界無複愛生，便于一切憍慢不起，由是說言摧滅高幢。如是諸義，皆如攝事分說。(陵本八十七卷十八頁)又複此中摧伏薩迦耶見及彼常見，是名摧伏彼伊師迦，由計常論者，謂我世間皆實常住不可損害積聚而住，如伊師迦故。如有尋有伺地說。(陵本六卷十五頁)

　　「又于爾時至極究竟至摧滅高幢者：一切行事皆悉斷故，是名至極究竟」，這都是《瑜伽師地論》後邊的文。「一切行事」，「行」就是一切有漏法就叫做「行」。一切有漏法都是在動，實在就是一念分別心，分別心在動。你一動就有事情了，就是有色受想行識這個事情。現在「一切行事皆悉斷故」，就是將來的色受想行識、生死果報不會現起了，現在的生命，阿羅漢沒有入無余涅槃，他這個身體還存在，他還有這個心識，當然這是無漏的，他沒有煩惱了，所以這個色受想行識，只是蘊，而不是取蘊。但是，這個生命以後的生命，再沒有了，再沒有色受想行識了。這叫做「一切行事皆悉斷故，是名至極究竟」。

　　「一切煩惱畢竟斷故」，爲什麼他這個生命結束以後，再沒有這個臭皮囊的苦惱的果報了呢？爲什麼會這樣子呢？就是「一切煩惱畢竟斷故」，就是他現在的色受想行識裏邊沒有煩惱，沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，已清淨了。煩惱是因，將來的生死沒有了。「是名畢竟無垢」，「畢竟無垢」是這樣意思。

　　「今已獲得彼對治故，是名畢竟證得梵行邊際」，爲什麼煩惱會沒有了呢？這個煩惱那麼樣的堅固，怎麼會沒有了呢？「今已獲得」，阿羅漢他現在已經成就了「彼對治故」，彼煩惱的對治，就是聖道，成就了聖道，能把煩惱消除了。「是名畢竟證得梵行邊際」。

　　「先斷能順五下分結，如離關鍵」，這個「離關鍵」是什麼意思？這都是《瑜伽師地論》後邊的文，他引來解釋這段文。「先斷能順五下分結」，在得阿羅漢道之前，就是得叁果的時候，就把能順五下分結的煩惱斷掉了。「五下分結」：身見、戒取、疑、貪、瞋是五下分結。這叁果聖人就把五下分結完全斷了。初果只是斷一個身見、戒取、疑，到二果、叁果就把欲界的貪、瞋斷了，所以合起來就是把五下分結斷了。「如離關鍵」就像這樣叫做「離關鍵」。就是這個門開了，沒有上鎖，解脫了欲界的欲叫「如離關鍵」。

　　「次于涅槃起深坑想，無明怖畏斷無余故，如出深坑」，這個「深坑」是什麼意思？這下面解釋。「次于涅槃起深坑想」，這個「涅槃」是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，都是無，一切都是無，就是畢竟空境界。這個畢竟空的境界…說聖人得涅槃，這個涅槃是一個大安樂處。但是什麼叫涅槃？那就是這一切有漏法都是不可得了，離一切相的這個境界，此中無我、無我所。外道觀察色受想行識都沒有了，這個我存在，這個我是真常、是獨立的；這個我解脫了一切苦惱，唯獨這個我是最後安住不動，湛然不動，就認爲是得涅槃了。這個佛教徒呢，是把這個我也沒有了。當然這還是外道……有一點思想的人，不是像一般的這樣敷淺的境界。所以一聽佛法說涅槃是一切法都是空了，我也是空了，這是個「深坑」。害怕那個境界，所以認爲那是個深坑。「于涅槃起深坑想」就害怕。「無明怖畏斷無余故」，「起深坑想」，就是害怕了。誰害怕呢？就是那個無明，不明白道理那個無明，糊塗，害怕涅槃是個深坑，害怕。現在得阿羅漢的這個人，他成就了涅槃的境界，他把無明煩惱斷了。涅槃不是「深坑」，是大安樂處，所以叫做「已除深坑」，就是斷除無明煩惱了。「如出深坑及度深塹」，這二句都是這樣意思，很深的溝超越過去了，不能障礙他了。

　　「已斷有愛，于諸境界無複愛生，便于一切憍慢不起。」「已斷有愛」，欲有、色有、無色有，我們欲界的人，對欲界的色聲香味觸，是向外攀緣，感覺色聲香味觸很好，愛著這個欲；色界、無色界天的人，他們不向外攀緣，是內心裏面有禅定，愛著這個禅定，也是欲，這也是欲。現在這個阿羅漢「已斷有愛」，把欲有的愛，色有、無色有的愛都消滅了。「于諸境界無複愛生」，對一切境界沒有愛著心，觀察這都是苦空無常無我，皆是無常敗壞法，生厭離心，所以不愛著了。「便于一切憍慢不起」，「于諸境界」是外面的境界，對外面的境界沒有我所愛。「便于一切憍慢」是內裏邊的自體愛，內裏面觀察這一念心也是無常、無我，是因緣所生，是畢竟空寂的，沒有我可得，沒有慢可生，也不生高慢心了。你若有我，我比你強，這是我慢。現在阿羅漢觀察我不可得，誰高慢？沒有這回事情，所以他沒有高慢心。「便于一切憍慢不起」。「由是說言摧滅高幢」，摧滅高幢是這樣意思。「如是諸義」，前面這一段文的話的解釋，「皆如攝事分說。」就是《瑜伽師地論》……現在是本地分，下面還有個攝事分，那裏解釋的。(陵本八十七卷十八頁)。

　　「又複此中摧伏薩迦耶見及彼常見，是名摧伏彼伊師迦」，「伊師迦」這句話還沒有解釋，這裏又加解釋。這裏面「摧伏薩迦耶見」就是我見，在色受想行識裏面，色受想行識，這個臭皮囊，臭皮囊裏有一個不臭的我。我說這種話，我不知道各位怎麼想法，你將來的修行進步了的時候，你這句話可能會聽懂。你修行進步，沒有修行的時候，不知道，就是這麼聽這句話就是了。你修行進步的時候，你就有這種感覺。你會有這種感覺，這個身體是沒有了，一切法都空了，但是這我不空，我還在那裏，這我是不老病死的。現在這上面說，「薩迦耶見」，修行人到了初果聖人，就是把分別我執破壞了、破除去了，不執著有我可得。觀察色受想行都是老病死，都是破壞法，觀察一念分別心也是剎那剎那生滅變化的。而現在在唯識裏邊說的更清楚，這個識：眼識、耳識、鼻識、身識、意識，都是由種子生現行而有的，它是因緣有的。若是這個種子不動的時候，識也是不可得了。而種子從什麼地方來？由分別來的。你心裏面一分別，它就熏成了種子，都是因緣有的，這都是無常變化的。現在這個阿羅漢「摧伏薩迦耶見」，把俱生的我執也破掉了。「分別我執」，因分別而有我執，要經過分別才執著有我，「分別我執」。這個「俱生我執」，不須要分別，任運的就有我，無始劫來的熏習，就是執著有我。現在這個，他修四念處、修無我觀，得了初果以後，要繼續的修無我觀，才能把俱生我執破掉。「此中摧伏薩迦耶見及彼常見」，觀察色受想行識裏邊有一個我，或者是即識是我，或者離開色受想行識，另外有個我，這回我沒有了，破壞了。

　　「及彼常見」，及其余的一切法，在前邊有尋有伺地那裏邊，不如理作意那個地方，說到得了禅定的人，他由神通的力量，觀察一切法是常住的。我們認爲得了禅定不得了了，現在那裏邊告訴我們，得了禅定的人，還有邪知邪見的。所以一定要有佛法的毗婆舍那，才能破除去一切的邪知邪見。「此中摧伏薩迦耶見及彼常見，是名摧伏彼伊師迦」。這個「伊師迦」就是這樣意思。就是你執著我見，執著常見。我們一般的人，沒有什麼修行，只是聽人家說，心裏面執著，這種執著不是很堅固。…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十四 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…