..續本文上一頁就是有修行的人，有了禅定的人，他們心裏面執著有我見，執著常見，那是不容易破的，不容易破除去的。他有了禅定，有了神通，他一入定，一看你們這些人都是平常人，你能夠奈我何？你可以向我說什麼話？你和他說話的資格都沒有！所以只有成佛了，才能度衆生。大阿羅漢得無生法忍，有大悲心、神通道力，這時候才能度衆生，才有這種能力。不然那些人聽你的話？聽你招呼？沒有那回事情。
「由計常論者」，就是那些外道裏邊有禅定的人，有神通的那些外道，那些思想家，不是平常人，他們執著這一念心是常住的，執著一切法是常住的。「謂我世間皆實常住」，他是說色、受、想、行、識，有我是常住的，世間一切都是常住的，他不知道緣起的道理。「不可損害積聚而住」，他執著那個我，那個我是常住的、不可損壞，它也是積聚的，但是是常住的。「如伊師迦故」就像那高山！那麼高聳！不可動搖，這樣子。「如有尋有伺地說」，那地方有說伊師迦的事。
未二、諸余功德(分五科) 申一、守護四依
已斷五支成就六支。
前邊是證極究竟，第一科是證極究竟。現在是第二科，辰二、阿羅漢果那個地方，第一科是辨諸相，諸相裏邊第一科是辨。分叁科，第一科是證極究竟。現在第二科「諸余功德」，阿羅漢還有其他功德的。分五科，第一科是「守護四依」，阿羅漢能守護他的行、住、坐、臥的威儀都是清淨的，不是汙穢的境界。第一科是守護四依。「已斷五支成就六支」，我們影印的那個，你看那上就說了。(參閱《披尋記》第一冊Ｐ６９７～Ｐ６９８)
《披尋記》一一一八頁：
已斷五支成就六支者：如下說言：不能習近五種處所，乃至廣說，是名已斷五支。此說六支，疑爲五支。思所成地中說：成就五支永斷五支，當知得名真實苾刍。(陵本十九卷十六頁)其義應知。
「已斷五支成就六支者：如下說言：不能習近五種處所，乃至廣說，是名已斷五支，此說六支，疑爲五支」，這個《披尋記》的作者，認爲那個六支那個六字，他疑惑它是五。他有什麼根據說這些話呢？在「思所成地中說：成就五支永斷五支，當知得名真實苾刍」，那就是這個地方：成就五支，永斷五支，都是五，不是六。但是下面呢，那下面的文又有六支的說法，「其義應知」。
一向守護四所依止。
這已斷五支成就六支，這是表示阿羅漢的清淨。下面阿羅漢又有一種功德，「一向守護四所依止」，這句話怎麼講呢？
《披尋記》一一一八頁：
一向守護四所依止者：思所成地說：依四所依，立四種護： 謂命護、力護、心雜染護、正方便護。(陵本十八卷十六頁)此四所依，如義應知。
「一向守護四所依止者：思所成地說：依四所依，立四種護」，這個四所依：就是衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，一切生活所須的，這是四所依。依這四所依而立出了四種所護：什麼護？「命護、力護、心雜染護、正方便護」，在「(陵本十八卷十六頁)，此四所依，如義應知」，前面是講過了。這個四護，實在還是很重要的一件事。
申二、永離貪愛
最極遠離，獨一谛實，棄舍希求，無濁思惟，身行猗息。
前面是守護四依。下面是第二科「永離貪愛」，這阿羅漢……我們一般的講到阿羅漢，就是簡單的說了一說，這地方說的非常詳細，怎麼叫做阿羅漢？有什麼功德？「最極遠離，獨一谛實，棄舍希求，無濁思惟，身行猗息」，這就叫做「永離貪愛」。看《披尋記》的文解釋這一段話。
《披尋記》一一一八頁：
最極遠離，至身行猗息者：思所成地有一頌言：住戲論皆無，逾牆塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識。(陵本十九卷十一頁)謂阿羅漢苾刍。于惡魔怨一切愚夫所系屬主解脫自在，是名最極遠離。如是真阿羅漢。一切天人皆不能識，是名獨一谛實。棄舍自屬養命珍財，及與生天方便，是名棄舍希求。無諸惡見及愛無明種種過失，是名無濁思惟。究竟自在，遊行空閑聚落，是名身行猗息。如是諸義。皆依彼長行釋。
「最極遠離，至身行猗息者：思所成地有一頌言」，思所成地我們已經學過了。那有個頌上說：「住戲論皆無，逾牆塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識」，這個頌就是(陵本十九卷十一頁)。這個我簡單解釋一下，「住」無，「戲論」無。這個住無，「住」是什麼呢？叫作「四識住」，色、受、想、行、這四個法，是我們 「識」所住的地方。我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個「識」就在色、受、想、行這裏活動，你不能離開這個範圍的。現在阿羅漢呢？他心裏面能離色、受、想、行，能不受一切法，能達到這個境界，所以這個「住」是無。這個「戲論無」，戲論呢？就是一般的凡夫，他的眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到色、聲、香、味、觸、法的時候，虛妄分別，就叫做戲論。嚴重的造種種的罪業到叁惡道；輕微的呢，修五戒十善跑到欲界天去，在欲界人天裏邊住。若是再輕微的，就是修四禅八定到了色界天、無色界天去；分成這叁種戲論。這些事情阿羅漢都沒有了。所以「住」是無，戲論也沒有了。
「逾牆塹離愛」，就是阿羅漢能遠離一切愛，就像「逾牆」和「逾塹」，「牆」就指欲界，欲界的愛比喻是「牆」；色界、無色界的愛比喻是「塹」。阿羅漢把欲愛、有愛、無明愛統統都消除了，叫做「逾牆塹離愛」。
「牟尼遊世間，天人不能識」，「牟尼」中國話是「寂靜」，一切聖人都是寂靜住的。因爲有煩惱，心裏面就動亂，沒有煩惱他心裏一切時都是寂靜的。這個寂靜的聖人就是阿羅漢以上的聖人都名之爲「牟尼」；他沒有入無余涅槃的時候，他還是在世間，行、住、坐、臥的，他要去乞食，他也是……我們肉眼也可以看見這一個人，但是他心裏面的境界你不認識，不但是我們人間的人不認識，超過了人間的天世間的人也是不認識，就是有禅定那些人，色界天、無色界天的有禅定的人，對于阿羅漢也不認識；不知道他是怎麼回事，不認識他的。表面上你看見他也有眼、耳、鼻、舌，也是吃飯，也是說話，但是他心裏面的境界你不知道，不認識他。若是入無余涅槃，更是不認識，不知道那回事情。是「牟尼遊世間，天人不能識」。
所以我們出了家的時候，要學習佛法，但是我們還是凡夫境界！你不好好深入的修奢摩他、毗婆奢那，也是用眼、耳來評論事情，用眼耳鼻舌，就是一般的虛妄分別來觀察事情；對什麼叫做聖人，不知道，不知道。這是思所成地這個頌。下邊這個《披尋記》的作者，用這個頌的意思來解釋前面這個「最極遠離，獨一谛實」這句話。
「謂阿羅漢苾刍，于惡魔怨一切愚夫所系屬主解脫自在，是名最極遠離」，阿羅漢這個苾刍，阿羅漢一定是出家人。在家人得了叁果後決定是出家做苾刍的。所以得阿羅漢的人決定是個出家的苾刍。「于惡魔怨」，對于這個惡魔怨，當然是欲界…欲界天、他化自在天有惡魔，惡魔是佛法的怨，它是破壞佛教的。「一切愚夫所系屬主」，這個惡魔，是天魔，實在還有蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，一共有四種魔。四種魔裏面最厲害的實在是內心裏面的煩惱魔，內心的煩惱魔是最厲害的。「一切愚夫所系屬主」，這一切沒有得聖道的愚夫都系屬于魔，魔是你的主人，你要聽它招呼，你自己不能作主的，是你的煩惱在作主的，是這樣。「解脫自在」，這阿羅漢對各式各樣的魔，「解脫自在」，完全解脫了。魔王不可以指使他的，給他作主，不可以的。阿羅漢他自己想要怎麼地就怎麼地，不聽魔的招呼的，所以這是名「最極遠離」。「最極遠離」就是這樣的意思。這句解釋的好，這樣解釋的很好。
「如是真阿羅漢，一切天人皆不能識」，這阿羅漢，這真實得了聖道的阿羅漢，一切天、一切人都不能認識他，是名「獨一谛實」，這個獨一谛實是這樣意思。一切天人都不認識他；不認識他怎麼回事。「獨一谛實」的「谛實」，就是真實。我們觀察，我們的身、口、意，不全是真實的，就是虛妄分別，虛妄分別都不對嘛！就是有這個事情。裏面沒有戒、定、慧，都是虛妄分別嘛！所以都是不真實的。阿羅漢把一切虛妄分別都解脫了，就是清淨的戒、定、慧的境界。戒、定、慧、解脫、解脫知見，都是很寶貴的！很清淨光明的境界。「獨一谛實」是這樣意思，是名「獨一谛實」。
「棄舍自屬養命珍財，及與生天方便，是名棄舍希求」，這棄舍希求怎麼講呢？是棄舍自屬養命珍財，如果阿羅漢他在家的時候，他有很多的財富，他都把它丟掉，不要了。然後他就是生命還要存在，就是向人乞食。自己的財富都不要，然後就是向人乞食。所以在家社會上的人，不是佛教徒，感覺這件事真是奇怪！你有那麼多的錢爲什麼不要了，然後向別人要飯吃，這件事真是奇怪，這是一件奇怪的事情。「及與生天方便」，這個天生方便呢，在家人就是愛著欲，所以人間的欲還不如天上好，天上的欲也是最奇妙的，說是不歡喜世間的珍財，也可以上天上去享受欲樂嘛！阿羅漢呢？把生天的方便也棄舍不要。所以社會上的人就責怪這件事。現在這阿羅漢就把這些事都不要，生天的方便也不要，世間的財富、榮華富貴都棄舍了，是名「棄舍希求」。
若是我們沒有出離的願，我們出了家，出了家，我們沒有出離的願，沒有得聖道的意願的話，你所作的持戒、修定統統都是生天方便。只是解脫了叁惡道而已，就是在人間或天上去，這是這麼一個有漏的方便。你若有出離的願，那麼你持戒、修定，這是聖道的方便，得涅槃的方便。因爲我們出了家，當然最初誰也沒有嚴格地來問你：你有出離心嗎？…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十四 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…