..续本文上一页就是有修行的人，有了禅定的人，他们心里面执着有我见，执着常见，那是不容易破的，不容易破除去的。他有了禅定，有了神通，他一入定，一看你们这些人都是平常人，你能够奈我何？你可以向我说什么话？你和他说话的资格都没有！所以只有成佛了，才能度众生。大阿罗汉得无生法忍，有大悲心、神通道力，这时候才能度众生，才有这种能力。不然那些人听你的话？听你招呼？没有那回事情。
「由计常论者」，就是那些外道里边有禅定的人，有神通的那些外道，那些思想家，不是平常人，他们执着这一念心是常住的，执着一切法是常住的。「谓我世间皆实常住」，他是说色、受、想、行、识，有我是常住的，世间一切都是常住的，他不知道缘起的道理。「不可损害积聚而住」，他执着那个我，那个我是常住的、不可损坏，它也是积聚的，但是是常住的。「如伊师迦故」就像那高山！那么高耸！不可动摇，这样子。「如有寻有伺地说」，那地方有说伊师迦的事。
未二、诸余功德(分五科) 申一、守护四依
已断五支成就六支。
前边是证极究竟，第一科是证极究竟。现在是第二科，辰二、阿罗汉果那个地方，第一科是辨诸相，诸相里边第一科是辨。分三科，第一科是证极究竟。现在第二科「诸余功德」，阿罗汉还有其他功德的。分五科，第一科是「守护四依」，阿罗汉能守护他的行、住、坐、卧的威仪都是清净的，不是污秽的境界。第一科是守护四依。「已断五支成就六支」，我们影印的那个，你看那上就说了。(参阅《披寻记》第一册Ｐ６９７～Ｐ６９８)
《披寻记》一一一八页：
已断五支成就六支者：如下说言：不能习近五种处所，乃至广说，是名已断五支。此说六支，疑为五支。思所成地中说：成就五支永断五支，当知得名真实苾刍。(陵本十九卷十六页)其义应知。
「已断五支成就六支者：如下说言：不能习近五种处所，乃至广说，是名已断五支，此说六支，疑为五支」，这个《披寻记》的作者，认为那个六支那个六字，他疑惑它是五。他有什么根据说这些话呢？在「思所成地中说：成就五支永断五支，当知得名真实苾刍」，那就是这个地方：成就五支，永断五支，都是五，不是六。但是下面呢，那下面的文又有六支的说法，「其义应知」。
一向守护四所依止。
这已断五支成就六支，这是表示阿罗汉的清净。下面阿罗汉又有一种功德，「一向守护四所依止」，这句话怎么讲呢？
《披寻记》一一一八页：
一向守护四所依止者：思所成地说：依四所依，立四种护： 谓命护、力护、心杂染护、正方便护。(陵本十八卷十六页)此四所依，如义应知。
「一向守护四所依止者：思所成地说：依四所依，立四种护」，这个四所依：就是衣服、饮食、卧具、病缘医药，一切生活所须的，这是四所依。依这四所依而立出了四种所护：什么护？「命护、力护、心杂染护、正方便护」，在「(陵本十八卷十六页)，此四所依，如义应知」，前面是讲过了。这个四护，实在还是很重要的一件事。
申二、永离贪爱
最极远离，独一谛实，弃舍希求，无浊思惟，身行猗息。
前面是守护四依。下面是第二科「永离贪爱」，这阿罗汉……我们一般的讲到阿罗汉，就是简单的说了一说，这地方说的非常详细，怎么叫做阿罗汉？有什么功德？「最极远离，独一谛实，弃舍希求，无浊思惟，身行猗息」，这就叫做「永离贪爱」。看《披寻记》的文解释这一段话。
《披寻记》一一一八页：
最极远离，至身行猗息者：思所成地有一颂言：住戏论皆无，逾墙堑离爱，牟尼游世间，天人不能识。(陵本十九卷十一页)谓阿罗汉苾刍。于恶魔怨一切愚夫所系属主解脱自在，是名最极远离。如是真阿罗汉。一切天人皆不能识，是名独一谛实。弃舍自属养命珍财，及与生天方便，是名弃舍希求。无诸恶见及爱无明种种过失，是名无浊思惟。究竟自在，游行空闲聚落，是名身行猗息。如是诸义。皆依彼长行释。
「最极远离，至身行猗息者：思所成地有一颂言」，思所成地我们已经学过了。那有个颂上说：「住戏论皆无，逾墙堑离爱，牟尼游世间，天人不能识」，这个颂就是(陵本十九卷十一页)。这个我简单解释一下，「住」无，「戏论」无。这个住无，「住」是什么呢？叫作「四识住」，色、受、想、行、这四个法，是我们 「识」所住的地方。我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个「识」就在色、受、想、行这里活动，你不能离开这个范围的。现在阿罗汉呢？他心里面能离色、受、想、行，能不受一切法，能达到这个境界，所以这个「住」是无。这个「戏论无」，戏论呢？就是一般的凡夫，他的眼、耳、鼻、舌、身、意接触到色、声、香、味、触、法的时候，虚妄分别，就叫做戏论。严重的造种种的罪业到三恶道；轻微的呢，修五戒十善跑到欲界天去，在欲界人天里边住。若是再轻微的，就是修四禅八定到了色界天、无色界天去；分成这三种戏论。这些事情阿罗汉都没有了。所以「住」是无，戏论也没有了。
「逾墙堑离爱」，就是阿罗汉能远离一切爱，就像「逾墙」和「逾堑」，「墙」就指欲界，欲界的爱比喻是「墙」；色界、无色界的爱比喻是「堑」。阿罗汉把欲爱、有爱、无明爱统统都消除了，叫做「逾墙堑离爱」。
「牟尼游世间，天人不能识」，「牟尼」中国话是「寂静」，一切圣人都是寂静住的。因为有烦恼，心里面就动乱，没有烦恼他心里一切时都是寂静的。这个寂静的圣人就是阿罗汉以上的圣人都名之为「牟尼」；他没有入无余涅槃的时候，他还是在世间，行、住、坐、卧的，他要去乞食，他也是……我们肉眼也可以看见这一个人，但是他心里面的境界你不认识，不但是我们人间的人不认识，超过了人间的天世间的人也是不认识，就是有禅定那些人，色界天、无色界天的有禅定的人，对于阿罗汉也不认识；不知道他是怎么回事，不认识他的。表面上你看见他也有眼、耳、鼻、舌，也是吃饭，也是说话，但是他心里面的境界你不知道，不认识他。若是入无余涅槃，更是不认识，不知道那回事情。是「牟尼游世间，天人不能识」。
所以我们出了家的时候，要学习佛法，但是我们还是凡夫境界！你不好好深入的修奢摩他、毗婆奢那，也是用眼、耳来评论事情，用眼耳鼻舌，就是一般的虚妄分别来观察事情；对什么叫做圣人，不知道，不知道。这是思所成地这个颂。下边这个《披寻记》的作者，用这个颂的意思来解释前面这个「最极远离，独一谛实」这句话。
「谓阿罗汉苾刍，于恶魔怨一切愚夫所系属主解脱自在，是名最极远离」，阿罗汉这个苾刍，阿罗汉一定是出家人。在家人得了三果后决定是出家做苾刍的。所以得阿罗汉的人决定是个出家的苾刍。「于恶魔怨」，对于这个恶魔怨，当然是欲界…欲界天、他化自在天有恶魔，恶魔是佛法的怨，它是破坏佛教的。「一切愚夫所系属主」，这个恶魔，是天魔，实在还有蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔，一共有四种魔。四种魔里面最厉害的实在是内心里面的烦恼魔，内心的烦恼魔是最厉害的。「一切愚夫所系属主」，这一切没有得圣道的愚夫都系属于魔，魔是你的主人，你要听它招呼，你自己不能作主的，是你的烦恼在作主的，是这样。「解脱自在」，这阿罗汉对各式各样的魔，「解脱自在」，完全解脱了。魔王不可以指使他的，给他作主，不可以的。阿罗汉他自己想要怎么地就怎么地，不听魔的招呼的，所以这是名「最极远离」。「最极远离」就是这样的意思。这句解释的好，这样解释的很好。
「如是真阿罗汉，一切天人皆不能识」，这阿罗汉，这真实得了圣道的阿罗汉，一切天、一切人都不能认识他，是名「独一谛实」，这个独一谛实是这样意思。一切天人都不认识他；不认识他怎么回事。「独一谛实」的「谛实」，就是真实。我们观察，我们的身、口、意，不全是真实的，就是虚妄分别，虚妄分别都不对嘛！就是有这个事情。里面没有戒、定、慧，都是虚妄分别嘛！所以都是不真实的。阿罗汉把一切虚妄分别都解脱了，就是清净的戒、定、慧的境界。戒、定、慧、解脱、解脱知见，都是很宝贵的！很清净光明的境界。「独一谛实」是这样意思，是名「独一谛实」。
「弃舍自属养命珍财，及与生天方便，是名弃舍希求」，这弃舍希求怎么讲呢？是弃舍自属养命珍财，如果阿罗汉他在家的时候，他有很多的财富，他都把它丢掉，不要了。然后他就是生命还要存在，就是向人乞食。自己的财富都不要，然后就是向人乞食。所以在家社会上的人，不是佛教徒，感觉这件事真是奇怪！你有那么多的钱为什么不要了，然后向别人要饭吃，这件事真是奇怪，这是一件奇怪的事情。「及与生天方便」，这个天生方便呢，在家人就是爱着欲，所以人间的欲还不如天上好，天上的欲也是最奇妙的，说是不欢喜世间的珍财，也可以上天上去享受欲乐嘛！阿罗汉呢？把生天的方便也弃舍不要。所以社会上的人就责怪这件事。现在这阿罗汉就把这些事都不要，生天的方便也不要，世间的财富、荣华富贵都弃舍了，是名「弃舍希求」。
若是我们没有出离的愿，我们出了家，出了家，我们没有出离的愿，没有得圣道的意愿的话，你所作的持戒、修定统统都是生天方便。只是解脱了三恶道而已，就是在人间或天上去，这是这么一个有漏的方便。你若有出离的愿，那么你持戒、修定，这是圣道的方便，得涅槃的方便。因为我们出了家，当然最初谁也没有严格地来问你：你有出离心吗？…
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