..续本文上一页、天住

　　言天住者，谓诸静虑、诸无色住。

　　「言天住者」，这是第二「天住者」。「谓诸静虑、诸无色住」，色界四禅和无色界的四空定，当然这就是要俱解脱阿罗汉才能到这个境界。

　　亥三、梵住

　　言梵住者：谓慈住、悲住、喜住、舍住。

　　这是「梵住」。这个也是在禅定里边，思惟慈悲喜舍，然后安住那儿不动，就是奢摩他了。

　　酉四、断智毕竟

　　又于尔时，至极究竟毕竟无垢，毕竟证得梵行边际。

　　这是第四科「断智毕竟」。「又于尔时」，就是那个阿罗汉，得阿罗汉道的时候，得阿罗汉果的时候。「至极究竟毕竟无垢」，他那清净的程度，达到究竟了，达到究竟的程度。什么叫做「究竟」呢？是「毕竟无垢」，是决定没有污染，他心里面。他自己入定的时候，他是没有污染，心里面清净。他就是到尘劳的世界去，心里还是清净，也不会受到影响的。「毕竟证得梵行边际」，他为什么能断烦恼呢？就是因为里边有戒定慧，戒定慧的梵行到了边际了，就是究竟了。比如说初果还没能到梵行的边际，二果、三果、四果向都没能到边际，阿罗汉到了究竟了、圆满了。

　　酉五、入涅槃灭

　　离诸关键，已出深坑。已度深堑，已能摧伏彼伊师迦，是为真圣，摧灭高幢。

　　这是第五科。一共分五科，这现在第五科「入涅槃灭」。

　　「离诸关键」，「关键」就是门关起来了，你不可以出去的，就是把你障碍住了。这阿罗汉是解脱一切的障碍了，「离诸关键」。「已出深坑」，这个「深坑」也是不得了，也从「深坑」里面解脱出来。「已度深堑」，「堑」就是沟，「坑」是一个圆的一个大坑，这个沟是很长的，长条的，「已出深坑」。

　　「已能摧伏彼伊师迦」，「伊师迦」是个山，王舍城的郊外有一个大的高山，它的名字叫「伊师迦」。这譬喻这个我慢，我慢的高大、坚固像「伊师迦」似的。现在阿罗汉把这我慢完全消除了。我们凡夫有我慢，初果圣人、二果、三果、四果向也都有我慢，就是到了阿罗汉的时候，把这个我慢没有了，他心里面没有这高慢心，这样子。「是为真圣」，这是真实的圣人。「摧灭高幢」，他是灭掉了这高慢心，就是最后的烦恼，实在就是高慢心，他灭掉了高慢心。

　　《披寻记》一一一七页：

　　又于尔时至极究竟至摧灭高幢者：一切行事皆悉断故，是名至极究竟。一切烦恼毕竟断故，是名毕竟无垢。今已获得彼对治故，是名毕竟证得梵行边际。先断能顺五下分结，如离关键。次于涅槃起深坑想，无明怖畏断无余故，如出深坑及度深堑。已断有分结，如离关键。次于涅槃起深坑想无明怖畏断无余故，如出深坑及度深堑。已断有爱。于诸境界无复爱生，便于一切憍慢不起，由是说言摧灭高幢。如是诸义，皆如摄事分说。(陵本八十七卷十八页)又复此中摧伏萨迦耶见及彼常见，是名摧伏彼伊师迦，由计常论者，谓我世间皆实常住不可损害积聚而住，如伊师迦故。如有寻有伺地说。(陵本六卷十五页)

　　「又于尔时至极究竟至摧灭高幢者：一切行事皆悉断故，是名至极究竟」，这都是《瑜伽师地论》后边的文。「一切行事」，「行」就是一切有漏法就叫做「行」。一切有漏法都是在动，实在就是一念分别心，分别心在动。你一动就有事情了，就是有色受想行识这个事情。现在「一切行事皆悉断故」，就是将来的色受想行识、生死果报不会现起了，现在的生命，阿罗汉没有入无余涅槃，他这个身体还存在，他还有这个心识，当然这是无漏的，他没有烦恼了，所以这个色受想行识，只是蕴，而不是取蕴。但是，这个生命以后的生命，再没有了，再没有色受想行识了。这叫做「一切行事皆悉断故，是名至极究竟」。

　　「一切烦恼毕竟断故」，为什么他这个生命结束以后，再没有这个臭皮囊的苦恼的果报了呢？为什么会这样子呢？就是「一切烦恼毕竟断故」，就是他现在的色受想行识里边没有烦恼，没有爱烦恼，也没有见烦恼，已清净了。烦恼是因，将来的生死没有了。「是名毕竟无垢」，「毕竟无垢」是这样意思。

　　「今已获得彼对治故，是名毕竟证得梵行边际」，为什么烦恼会没有了呢？这个烦恼那么样的坚固，怎么会没有了呢？「今已获得」，阿罗汉他现在已经成就了「彼对治故」，彼烦恼的对治，就是圣道，成就了圣道，能把烦恼消除了。「是名毕竟证得梵行边际」。

　　「先断能顺五下分结，如离关键」，这个「离关键」是什么意思？这都是《瑜伽师地论》后边的文，他引来解释这段文。「先断能顺五下分结」，在得阿罗汉道之前，就是得三果的时候，就把能顺五下分结的烦恼断掉了。「五下分结」：身见、戒取、疑、贪、瞋是五下分结。这三果圣人就把五下分结完全断了。初果只是断一个身见、戒取、疑，到二果、三果就把欲界的贪、瞋断了，所以合起来就是把五下分结断了。「如离关键」就像这样叫做「离关键」。就是这个门开了，没有上锁，解脱了欲界的欲叫「如离关键」。

　　「次于涅槃起深坑想，无明怖畏断无余故，如出深坑」，这个「深坑」是什么意思？这下面解释。「次于涅槃起深坑想」，这个「涅槃」是无色受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，都是无，一切都是无，就是毕竟空境界。这个毕竟空的境界…说圣人得涅槃，这个涅槃是一个大安乐处。但是什么叫涅槃？那就是这一切有漏法都是不可得了，离一切相的这个境界，此中无我、无我所。外道观察色受想行识都没有了，这个我存在，这个我是真常、是独立的；这个我解脱了一切苦恼，唯独这个我是最后安住不动，湛然不动，就认为是得涅槃了。这个佛教徒呢，是把这个我也没有了。当然这还是外道……有一点思想的人，不是像一般的这样敷浅的境界。所以一听佛法说涅槃是一切法都是空了，我也是空了，这是个「深坑」。害怕那个境界，所以认为那是个深坑。「于涅槃起深坑想」就害怕。「无明怖畏断无余故」，「起深坑想」，就是害怕了。谁害怕呢？就是那个无明，不明白道理那个无明，糊涂，害怕涅槃是个深坑，害怕。现在得阿罗汉的这个人，他成就了涅槃的境界，他把无明烦恼断了。涅槃不是「深坑」，是大安乐处，所以叫做「已除深坑」，就是断除无明烦恼了。「如出深坑及度深堑」，这二句都是这样意思，很深的沟超越过去了，不能障碍他了。

　　「已断有爱，于诸境界无复爱生，便于一切憍慢不起。」「已断有爱」，欲有、色有、无色有，我们欲界的人，对欲界的色声香味触，是向外攀缘，感觉色声香味触很好，爱着这个欲；色界、无色界天的人，他们不向外攀缘，是内心里面有禅定，爱着这个禅定，也是欲，这也是欲。现在这个阿罗汉「已断有爱」，把欲有的爱，色有、无色有的爱都消灭了。「于诸境界无复爱生」，对一切境界没有爱着心，观察这都是苦空无常无我，皆是无常败坏法，生厌离心，所以不爱着了。「便于一切憍慢不起」，「于诸境界」是外面的境界，对外面的境界没有我所爱。「便于一切憍慢」是内里边的自体爱，内里面观察这一念心也是无常、无我，是因缘所生，是毕竟空寂的，没有我可得，没有慢可生，也不生高慢心了。你若有我，我比你强，这是我慢。现在阿罗汉观察我不可得，谁高慢？没有这回事情，所以他没有高慢心。「便于一切憍慢不起」。「由是说言摧灭高幢」，摧灭高幢是这样意思。「如是诸义」，前面这一段文的话的解释，「皆如摄事分说。」就是《瑜伽师地论》……现在是本地分，下面还有个摄事分，那里解释的。(陵本八十七卷十八页)。

　　「又复此中摧伏萨迦耶见及彼常见，是名摧伏彼伊师迦」，「伊师迦」这句话还没有解释，这里又加解释。这里面「摧伏萨迦耶见」就是我见，在色受想行识里面，色受想行识，这个臭皮囊，臭皮囊里有一个不臭的我。我说这种话，我不知道各位怎么想法，你将来的修行进步了的时候，你这句话可能会听懂。你修行进步，没有修行的时候，不知道，就是这么听这句话就是了。你修行进步的时候，你就有这种感觉。你会有这种感觉，这个身体是没有了，一切法都空了，但是这我不空，我还在那里，这我是不老病死的。现在这上面说，「萨迦耶见」，修行人到了初果圣人，就是把分别我执破坏了、破除去了，不执着有我可得。观察色受想行都是老病死，都是破坏法，观察一念分别心也是剎那剎那生灭变化的。而现在在唯识里边说的更清楚，这个识：眼识、耳识、鼻识、身识、意识，都是由种子生现行而有的，它是因缘有的。若是这个种子不动的时候，识也是不可得了。而种子从什么地方来？由分别来的。你心里面一分别，它就熏成了种子，都是因缘有的，这都是无常变化的。现在这个阿罗汉「摧伏萨迦耶见」，把俱生的我执也破掉了。「分别我执」，因分别而有我执，要经过分别才执着有我，「分别我执」。这个「俱生我执」，不须要分别，任运的就有我，无始劫来的熏习，就是执着有我。现在这个，他修四念处、修无我观，得了初果以后，要继续的修无我观，才能把俱生我执破掉。「此中摧伏萨迦耶见及彼常见」，观察色受想行识里边有一个我，或者是即识是我，或者离开色受想行识，另外有个我，这回我没有了，破坏了。

　　「及彼常见」，及其余的一切法，在前边有寻有伺地那里边，不如理作意那个地方，说到得了禅定的人，他由神通的力量，观察一切法是常住的。我们认为得了禅定不得了了，现在那里边告诉我们，得了禅定的人，还有邪知邪见的。所以一定要有佛法的毗婆舍那，才能破除去一切的邪知邪见。「此中摧伏萨迦耶见及彼常见，是名摧伏彼伊师迦」。这个「伊师迦」就是这样意思。就是你执着我见，执着常见。我们一般的人，没有什么修行，只是听人家说，心里面执着，这种执着不是很坚固。…

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