..續本文上一頁等者：謂諸菩薩于己有恩諸有情所，善知恩故。若等若增現前酬報，隨能隨力，如法令其意望滿足。雖無力能，彼若求請，即于彼彼所作事業，示現殷重，精勤營務，終不頓止彼所希求，雲何令彼知我無力，非無欲樂。如真實義品中說(陵本叁十六卷十四頁)。此所說義，准彼應釋。
「于來求者常行質直等者：謂諸菩薩于己有恩諸有情所，善知恩故，若等若增現前酬報」。「若等」他以前對我有多少恩呢？我平等的酬報，或者再增加一些，「現前酬報」這個有恩者。「隨能隨力，如法令其意望滿足」，隨自己的能、隨自己的力量，隨自己的能力能做得到的，就是如法的令其他的希望能夠得到滿足，而不拒絕。「雖無力能，彼若求請」，假設這位菩薩這個時候，他沒有這個力量，沒有這個能力。這個「力」，力和能，有相通的意思；但是也可以分開來說。或者是財力，或者是體力。體力叫做「力」，財力叫做「能」；或者倒轉來說也可以。「彼若求請」的時候，「即于彼彼所作的事業，示現殷重，精勤營務，終不頓止彼所希求」。
「彼彼所作事業」那個人、那個人，他所做的事業，他要求我做這樣事、這樣事、這樣事，我要表現出來殷重、就是特別誠懇，很重視這件事！「精勤」的「營務」，就是很勤力的去給他做這件事，「殷重」就是他的內心，「精勤營務」就是表現出來的行動。「終不頓止彼所希求」，決定不會一下子拒絕他所希求的。「雲何令彼知我無力，非無欲樂」，若是我沒有力量，我還要表示誠懇願意幫助他，心裏面想怎樣使令他知道我沒有力量？我沒有力量幫助他，並不是我不願意幫助。「如真實義品中說」(陵本叁十六卷十四頁)「此所說義，准彼應釋」。
午二、如法求財
如法求財，不以非法，不以卒暴。
這是第二科「如法求財」。這個菩薩攝受衆生、利益衆生的時候，在六波羅蜜裏面，第一個波羅蜜就是施，就是用財來利益衆生。但是菩薩也可能這個時候沒有財富，沒有財富就要求這個財富。求財富的時候，「如法」不違犯國家的法律，也不違犯佛法中的戒律，這樣子去求財富的。「不以非法」，決定不用這個非法的手段去求財富的。「不以卒暴」，就是非理的行動去求財富的。
《披尋記》一一二九頁：
如法求財等者：謂與如理作意相應，以法及不凶險追求財物。不以非法及凶險，如有尋有伺地說應知。(陵本五卷十六頁)
「如法求財等者：謂與如理作意相應，以法及不凶險追求財物」。「如理作意相應」，就是合乎法理的這種作意，去求財富，要這樣子才相應。「以法及不凶險」，合乎因果的道理，不用殺盜淫妄酒去做事情爲職業的。「不凶險追求財物」，不是用暴惡的手段去追求財物。「不以非法及凶險，如有尋有伺地說應知(陵本五卷十六頁)」那裏有說。下面第叁科「樂修福業」。
午叁、樂修福業
性常喜樂修諸福業。
就說這個菩薩，他的心性常是喜樂來造作這一切對他人有利益的事情。「修諸福業」者，什麼是福業呢？
《披尋記》一一二九頁：
性常喜樂修諸福業者：謂施、戒、修叁福業事應知。
「謂施、戒、修叁福業事應知」，「施」就是布施。前面說到有叁種布施。「戒」呢，就是自己能夠持戒，不作非法的事情。「修」，是修定。這叁種事情叫做福業。這個「施、戒」都是在散亂中的功德，「修」是在禅定裏面了。有散善、有定善，這定善的力量是非常強大的！
于他修福尚能獎助，況不自爲。
說這個發菩提心的菩薩，他對于別人修福，修諸善業，修施戒修的時候，他還能贊歎幫助他成就福業，何況自己不做呢？
午四、憫苦知畏
若見若聞他所受苦，所謂殺縛、割截、捶打、诃毀、迫脅。于是等苦過于自受，重于法受，及重後世。于少罪中尚深見怖，何況多罪。
這底下第四科「憫苦知畏」。「若見若聞他所受苦」，若看見別人受苦，若聽說別人受苦，「所謂殺縛」，說是那個人爲人所殺，爲人所系縛，爲人所「割截、捶打、诃毀、迫脅」迫脅就是威脅他。「于是等苦過于自受」，別的人受這個苦，他若是見聞的時候，他內心的感覺，是超過了他自己受苦的情形。「重于法受」：這個「重于法受」，在《披尋記》裏有解釋。「及重後世」，也特別的尊重後世。這個意思：現在我不受苦，但是將來要受苦，那他就決定想辦法改轉這件事、改變這件事。現在受一點苦不要緊，將來不要受苦，這叫「重後世」。「于少罪中尚深見怖」，小小的過失，尚且深深的感覺到恐怖，何況很多的罪過呢？
《披尋記》一一二九頁：
過于自受重于法受者：謂若見聞他所受苦，過于自所受苦，重于現前領受彼法苦故。
「過于自受重于法受者：謂若見聞他所受苦，過于自所受苦，重于現前領受彼法苦故」。這個《披尋記》的作者，是這麼解釋這句話。「重于現所領受彼法苦故」，就是現在所領受的彼法苦故；那或者是殺，或者是縛、割截、捶打、诃毀、威脅，這都是彼法苦。但是在《遁倫記》上有不同的解釋，他說這個「重于法受」是什麼呢？就是現在受苦，將來受樂，這是一種；或者現在受樂將來受苦，這是一種情形，這就叫做「法受」。他思惟這件事的時候，他甯可現在受苦，而將來不受苦，是這樣意思。
午五、助伴作業(分二科) 未一、簡擇所作(分二科) 申一、于如法事
于他種種所應作事，所謂商、農、放牧、事王、書印、算數，善和诤訟、追求財寶、守護儲積、方便出息，及以舍施、婚姻集會。于是一切如法事中，悉與同事。
這是第五科「助伴作業」，就是幫助別人作事情。分二科，第一科是「簡擇所作」。分二科，第一科「于如法事」。「簡擇所作」，就是這件事要加以簡擇、加以觀察，應該做的就做；不應該做的還是不要做，這叫做簡擇所作。這個分二科，第一科「于如法事」，就是合乎道理的事情、有公德的事情，這是應該做的。
「于他種種所應作事」，就是對于其他的菩薩、其他的衆生，各式各樣所應該做的事情，是什麼事情呢？「所謂商」做生意的，「農」耕田的，或者是「放牧」牧牛、牧羊這些事情，「事王」就是在政府做事情，或者是「書印」或者是讀書、或者是刻印，或者是「算數」這一行業的事情。
「善和诤訟」，就是人與人有诤訟了，能去調解這件事。「追求財寶、守護儲積」就是商、農、放牧各式各樣的事情，都是追求財保，目的是追求財寶，得到了財寶要加以守護，要儲積、要積蓄。「方便出息」，使令這個財富還要有利息。「及以舍施」，得到了財富以後，還能夠布施出去，布施這些窮困的人。「婚姻集會」或者是有婚姻的事情大家集會，這些事情都是合法的事情。「于是一切如法事中，悉與同事」，都是和他相同的做這些事情，以求財富。
申二、于非法事
于他種種鬥訟诤競，或余所有互相惱害，能令自他無義無利受諸苦惱，如是一切非法事中，不與同事。
第二科于「于非法事」。這個同事有二個意思：一個是自己也做這件事；一個是幫助別人做這件事，這叫做同事。「于他種種」，若是對其他的人有各式各樣的「鬥訟、诤競」有沖突，互相這些诤論，或者是有很多很多糾紛的事情，或「余所有」的「互相惱害」的事情。「能令自他無義無利」，這些诤競、糾紛沖突，能使令自己和他人都得不到好處的，是沒有利益的。「受諸苦惱」，反倒是增加了很多的苦惱。「如是一切非法事中，不與同事」，這個菩薩不做這種事，也不幫助他人做這種事。
未二、加行所作(分二科) 申一、製止
善能製止所不應作，謂十種惡不善業道。
這第二科「加行所作」。分二科，第一科是「製止」。它前面第一科是簡擇所作，現在第二科是「加行所作」。「善能製止所不應作」，這個菩薩他能夠善巧地，也就是有智慧，能夠製止所不應該做的這個菩薩他能夠善巧地，也就是有智慧，能夠製止所不應該做的情，能把它停下來。什麼事情呢？「謂十種惡不善業道」，就是身叁、口四、意叁這十種惡事是不善業道。這是製止，下面第二科是成辦。
申二、成辦
不違他命，善順于他，同忍同戒，于他事業隨彼所欲，廢己所作而爲成辦。
「不違他命」，是別的人有所求于他，希望他幫助做什麼事，他不違背的。「善順于他」善者，能也。這個「善」就當「能」字講，或者是當智慧講，他有智慧能順于他人的心意去做事情。這個做事情呢，是什麼事情呢？是「同忍同戒」。這個「忍」呢，就是忍者，許也，忍許的事情，就是有智慧的觀察同意做這件事，那麼他就能善隨于他。有智慧大家能學習戒法的事情，那麼他也能善順于他，這就是還是有條件的。「于他事業隨彼所欲」，對于他人的事情，是在合法的範圍內呢他就願意，隨彼所欲去做這件事。「廢己所作」，當時自己也有事情要做的，但把自己的事情停下來「而爲成辦」，去成辦他人的如法的事情。
辰二、由正行(分二科) 巳一、意相應善
其心溫潤，其心純淨，恚心害心不久相續；隨生隨舍，起賢善心。
這是第二科「由正行」。「其心溫潤」，是這個菩薩他的內心是很溫和的、很溫暖的，總是願意利益他人叫做「潤」。「其心純淨」，他心裏面也是清淨的，說是：他不是聖人嘛，他應該有煩惱！是的。「恚心害心不久相續」，所以他有的時候他也有恚，有忿怒的事情，他也有「害」也有害心，要傷害別人的心情。但是這種不清淨心「…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…