..续本文上一页等者：谓诸菩萨于己有恩诸有情所，善知恩故。若等若增现前酬报，随能随力，如法令其意望满足。虽无力能，彼若求请，即于彼彼所作事业，示现殷重，精勤营务，终不顿止彼所希求，云何令彼知我无力，非无欲乐。如真实义品中说(陵本三十六卷十四页)。此所说义，准彼应释。
「于来求者常行质直等者：谓诸菩萨于己有恩诸有情所，善知恩故，若等若增现前酬报」。「若等」他以前对我有多少恩呢？我平等的酬报，或者再增加一些，「现前酬报」这个有恩者。「随能随力，如法令其意望满足」，随自己的能、随自己的力量，随自己的能力能做得到的，就是如法的令其他的希望能够得到满足，而不拒绝。「虽无力能，彼若求请」，假设这位菩萨这个时候，他没有这个力量，没有这个能力。这个「力」，力和能，有相通的意思；但是也可以分开来说。或者是财力，或者是体力。体力叫做「力」，财力叫做「能」；或者倒转来说也可以。「彼若求请」的时候，「即于彼彼所作的事业，示现殷重，精勤营务，终不顿止彼所希求」。
「彼彼所作事业」那个人、那个人，他所做的事业，他要求我做这样事、这样事、这样事，我要表现出来殷重、就是特别诚恳，很重视这件事！「精勤」的「营务」，就是很勤力的去给他做这件事，「殷重」就是他的内心，「精勤营务」就是表现出来的行动。「终不顿止彼所希求」，决定不会一下子拒绝他所希求的。「云何令彼知我无力，非无欲乐」，若是我没有力量，我还要表示诚恳愿意帮助他，心里面想怎样使令他知道我没有力量？我没有力量帮助他，并不是我不愿意帮助。「如真实义品中说」(陵本三十六卷十四页)「此所说义，准彼应释」。
午二、如法求财
如法求财，不以非法，不以卒暴。
这是第二科「如法求财」。这个菩萨摄受众生、利益众生的时候，在六波罗蜜里面，第一个波罗蜜就是施，就是用财来利益众生。但是菩萨也可能这个时候没有财富，没有财富就要求这个财富。求财富的时候，「如法」不违犯国家的法律，也不违犯佛法中的戒律，这样子去求财富的。「不以非法」，决定不用这个非法的手段去求财富的。「不以卒暴」，就是非理的行动去求财富的。
《披寻记》一一二九页：
如法求财等者：谓与如理作意相应，以法及不凶险追求财物。不以非法及凶险，如有寻有伺地说应知。(陵本五卷十六页)
「如法求财等者：谓与如理作意相应，以法及不凶险追求财物」。「如理作意相应」，就是合乎法理的这种作意，去求财富，要这样子才相应。「以法及不凶险」，合乎因果的道理，不用杀盗淫妄酒去做事情为职业的。「不凶险追求财物」，不是用暴恶的手段去追求财物。「不以非法及凶险，如有寻有伺地说应知(陵本五卷十六页)」那里有说。下面第三科「乐修福业」。
午三、乐修福业
性常喜乐修诸福业。
就说这个菩萨，他的心性常是喜乐来造作这一切对他人有利益的事情。「修诸福业」者，什么是福业呢？
《披寻记》一一二九页：
性常喜乐修诸福业者：谓施、戒、修三福业事应知。
「谓施、戒、修三福业事应知」，「施」就是布施。前面说到有三种布施。「戒」呢，就是自己能够持戒，不作非法的事情。「修」，是修定。这三种事情叫做福业。这个「施、戒」都是在散乱中的功德，「修」是在禅定里面了。有散善、有定善，这定善的力量是非常强大的！
于他修福尚能奖助，况不自为。
说这个发菩提心的菩萨，他对于别人修福，修诸善业，修施戒修的时候，他还能赞叹帮助他成就福业，何况自己不做呢？
午四、悯苦知畏
若见若闻他所受苦，所谓杀缚、割截、捶打、诃毁、迫胁。于是等苦过于自受，重于法受，及重后世。于少罪中尚深见怖，何况多罪。
这底下第四科「悯苦知畏」。「若见若闻他所受苦」，若看见别人受苦，若听说别人受苦，「所谓杀缚」，说是那个人为人所杀，为人所系缚，为人所「割截、捶打、诃毁、迫胁」迫胁就是威胁他。「于是等苦过于自受」，别的人受这个苦，他若是见闻的时候，他内心的感觉，是超过了他自己受苦的情形。「重于法受」：这个「重于法受」，在《披寻记》里有解释。「及重后世」，也特别的尊重后世。这个意思：现在我不受苦，但是将来要受苦，那他就决定想办法改转这件事、改变这件事。现在受一点苦不要紧，将来不要受苦，这叫「重后世」。「于少罪中尚深见怖」，小小的过失，尚且深深的感觉到恐怖，何况很多的罪过呢？
《披寻记》一一二九页：
过于自受重于法受者：谓若见闻他所受苦，过于自所受苦，重于现前领受彼法苦故。
「过于自受重于法受者：谓若见闻他所受苦，过于自所受苦，重于现前领受彼法苦故」。这个《披寻记》的作者，是这么解释这句话。「重于现所领受彼法苦故」，就是现在所领受的彼法苦故；那或者是杀，或者是缚、割截、捶打、诃毁、威胁，这都是彼法苦。但是在《遁伦记》上有不同的解释，他说这个「重于法受」是什么呢？就是现在受苦，将来受乐，这是一种；或者现在受乐将来受苦，这是一种情形，这就叫做「法受」。他思惟这件事的时候，他宁可现在受苦，而将来不受苦，是这样意思。
午五、助伴作业(分二科) 未一、简择所作(分二科) 申一、于如法事
于他种种所应作事，所谓商、农、放牧、事王、书印、算数，善和诤讼、追求财宝、守护储积、方便出息，及以舍施、婚姻集会。于是一切如法事中，悉与同事。
这是第五科「助伴作业」，就是帮助别人作事情。分二科，第一科是「简择所作」。分二科，第一科「于如法事」。「简择所作」，就是这件事要加以简择、加以观察，应该做的就做；不应该做的还是不要做，这叫做简择所作。这个分二科，第一科「于如法事」，就是合乎道理的事情、有公德的事情，这是应该做的。
「于他种种所应作事」，就是对于其他的菩萨、其他的众生，各式各样所应该做的事情，是什么事情呢？「所谓商」做生意的，「农」耕田的，或者是「放牧」牧牛、牧羊这些事情，「事王」就是在政府做事情，或者是「书印」或者是读书、或者是刻印，或者是「算数」这一行业的事情。
「善和诤讼」，就是人与人有诤讼了，能去调解这件事。「追求财宝、守护储积」就是商、农、放牧各式各样的事情，都是追求财保，目的是追求财宝，得到了财宝要加以守护，要储积、要积蓄。「方便出息」，使令这个财富还要有利息。「及以舍施」，得到了财富以后，还能够布施出去，布施这些穷困的人。「婚姻集会」或者是有婚姻的事情大家集会，这些事情都是合法的事情。「于是一切如法事中，悉与同事」，都是和他相同的做这些事情，以求财富。
申二、于非法事
于他种种斗讼诤竞，或余所有互相恼害，能令自他无义无利受诸苦恼，如是一切非法事中，不与同事。
第二科于「于非法事」。这个同事有二个意思：一个是自己也做这件事；一个是帮助别人做这件事，这叫做同事。「于他种种」，若是对其他的人有各式各样的「斗讼、诤竞」有冲突，互相这些诤论，或者是有很多很多纠纷的事情，或「余所有」的「互相恼害」的事情。「能令自他无义无利」，这些诤竞、纠纷冲突，能使令自己和他人都得不到好处的，是没有利益的。「受诸苦恼」，反倒是增加了很多的苦恼。「如是一切非法事中，不与同事」，这个菩萨不做这种事，也不帮助他人做这种事。
未二、加行所作(分二科) 申一、制止
善能制止所不应作，谓十种恶不善业道。
这第二科「加行所作」。分二科，第一科是「制止」。它前面第一科是简择所作，现在第二科是「加行所作」。「善能制止所不应作」，这个菩萨他能够善巧地，也就是有智慧，能够制止所不应该做的这个菩萨他能够善巧地，也就是有智慧，能够制止所不应该做的情，能把它停下来。什么事情呢？「谓十种恶不善业道」，就是身三、口四、意三这十种恶事是不善业道。这是制止，下面第二科是成办。
申二、成办
不违他命，善顺于他，同忍同戒，于他事业随彼所欲，废己所作而为成办。
「不违他命」，是别的人有所求于他，希望他帮助做什么事，他不违背的。「善顺于他」善者，能也。这个「善」就当「能」字讲，或者是当智慧讲，他有智慧能顺于他人的心意去做事情。这个做事情呢，是什么事情呢？是「同忍同戒」。这个「忍」呢，就是忍者，许也，忍许的事情，就是有智慧的观察同意做这件事，那么他就能善随于他。有智慧大家能学习戒法的事情，那么他也能善顺于他，这就是还是有条件的。「于他事业随彼所欲」，对于他人的事情，是在合法的范围内呢他就愿意，随彼所欲去做这件事。「废己所作」，当时自己也有事情要做的，但把自己的事情停下来「而为成办」，去成办他人的如法的事情。
辰二、由正行(分二科) 巳一、意相应善
其心温润，其心纯净，恚心害心不久相续；随生随舍，起贤善心。
这是第二科「由正行」。「其心温润」，是这个菩萨他的内心是很温和的、很温暖的，总是愿意利益他人叫做「润」。「其心纯净」，他心里面也是清净的，说是：他不是圣人嘛，他应该有烦恼！是的。「恚心害心不久相续」，所以他有的时候他也有恚，有忿怒的事情，他也有「害」也有害心，要伤害别人的心情。但是这种不清净心「…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十五 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…