..續本文上一頁「見諸濁惡衆生身心」，這個菩薩，這個有種性的菩薩看見「雖不觀見正法欲滅，而于末劫末世末時，見諸濁惡衆生的身心」，是這樣子。
十隨煩惱之所惱亂。
這是十種隨煩惱，惱亂這一切衆生。
《披尋記》一一四○頁：
十隨煩惱之所惱亂等者：謂諸衆生身心爲隨煩惱之所惱亂，有其十相，非謂十種隨煩惱也。又複隨煩惱名，通說一切本隨煩惱。集論中說：謂所有諸煩惱，皆是隨煩惱。(集論四卷十二頁)又煩惱差別有其多種，倒染心故名隨煩惱。如有尋有伺地釋。(陵本八卷六頁)
「十隨煩惱之所惱亂等者：謂諸衆生身心爲隨煩惱之所惱亂，有其十」種「相」貌，「非謂十種隨煩惱也」，因爲煩惱裏邊有根本煩惱，還有十種隨煩惱。現在這裏說的十隨煩惱不是那個十隨煩惱。「又複隨煩惱名，通說一切本隨煩惱」，這裏說十隨煩惱，是通說一切的根本煩惱、一切的隨煩惱總合起來，名之爲「十隨煩惱」，是這樣意思。「集論中說：謂所有諸煩惱，皆是隨煩惱(集論四卷十二頁)。又煩惱差別有其多種，倒染心故名隨煩惱」，就是顛倒迷惑的事情染汙了你的心。
這個「心」，經論上把煩惱各別的列出來名義，有善心所、有染汙心所，都各別的列出來名字；那麼剩下來是心，「心」就是無記的了，也不屬于善，也不屬于惡。所以這個不善不惡的心，與惡心所、與染汙的心所和合呢，就是被煩惱所惱亂了，是這樣意思。「煩惱差別有多種，倒染心故」，這是迷惑顛倒的煩惱染汙了你的心，名隨煩惱。這隨煩惱就這麼講，就是我們的心不能自主，隨煩惱活動，隨順煩惱的力量去活動，那麼就是被煩惱所汙染了。「如有尋有伺地解釋了(陵本八卷六頁)」。
謂多愚癡，多無慚愧，多諸悭嫉，多諸憂苦，多諸粗重，多諸煩惱，多諸惡行，多諸放逸，多諸懈怠，多諸不信。
「謂多愚癡，多無慚愧」，十隨煩惱之所惱亂，這個「十」究竟是那幾個十呢？這下面列出來。「謂多愚癡」，這個時代的衆生多愚癡，「多無慚愧，多諸悭嫉，多諸憂苦，多諸粗重，多諸煩惱，多諸惡行，多諸放逸，多諸懈怠，多諸不信」，有這十種。
《披尋記》一一四一頁：
謂多愚癡等者：癡不善根，愚所知事，故名愚癡。于所作罪，望己不羞，望他不恥，名無慚愧。于資生具深懷鄙吝，故名爲悭。心懷染汙，不喜他榮，故名爲嫉。由可愛事，若變壞時，內懷冤結，故名爲憂。因此拊赝，故名爲苦。身心剛強，不安隱性，無堪能性，故名粗重。此有十八品類差別」，如抉擇分說。(陵本五十九卷二頁)能令身心不寂靜轉，故名煩惱。由非法行，不平等行，現在前故，故名惡行。不修諸善，不護諸惡，故名放逸。耽著睡眠，偃臥爲樂，晝夜唐捐，舍衆善品，故名懈怠。于佛法僧心不清淨，于四聖谛生不順解，故名不信。
「謂多愚癡等者：癡不善根，愚所知事」，我們衆生無始劫來就有這個癡，就是有這個愚癡，它是不善法的根本，這一切不善法都由愚癡發出來的，所以叫癡不善根。「愚所知事，故名愚癡」：就是對于所應該明白的事情不明白、糊塗，叫做愚所知事，不明白叫做愚癡，就是不明白道理。
「于所作罪，望己不羞，望他不恥，名無慚愧」：對于所作罪過事情，對自己來說：自己來反省自己的時候，沒有羞、不知道羞。「望他不恥」，我造了罪的時候，我看別人，人家都不造罪，我都不感覺到恥，名無慚愧，這無慚愧就這麼講。前面說是『于所作罪，望己不羞叫無慚；望他不恥就是名爲無愧了』，這無慚無愧這麼講。
「于資生具深懷鄙吝，故名爲悭」：這「悭」字怎麼講呢？是資養生命所需的這些資具，「深懷鄙吝」，就是非常吝啬，這就叫做「悭」。「心懷染汙，不喜他榮，故名爲嫉」，心裏面有染汙，這些好榮耀的事情都要屬于我，這是染汙；如果屬于別人，這就不歡喜，就是「心懷染汙，不喜他榮」，不歡喜別人有榮耀的事情，故名爲嫉，這是嫉妒障礙。
「由可愛事，若變壞時，內懷冤結」：自己有可愛的事情，但是可愛事情忽然間變化了，不可愛了，那麼心裏面就有冤結，很苦惱，「故名爲憂」憂是這樣子意思。「因此拊赝，故名爲苦」，因爲可愛的事情轉變了、沒有了，心裏面拊赝。拊者，拍也；拊者，擊也，就是打自己的胸，打自己的身體，故名爲苦。這個憂苦這麼講。
「身心剛強，不安隱性，無堪能性，故名粗重」：自己的身也比較剛強，心也是剛強，「不安隱性」，不自在。實在這個是「無堪能性」，沒有修學善法的能力，不能！修學善法不行。實在這剛強就是煩惱的相貌，貪心來了：『你不要貪』，不可以！瞋心來了：『你不要瞋』，也不可以！是剛強。而這個煩惱來了呢，就是心裏面不安靜，就是不安隱性。惱來了的時候，也不可能是修學善法的，是無堪能性能，那叫做粗重，粗重這麼講。「此有十八品類差別」，這粗重有十八品那麼多，「如抉擇分」有解釋(陵本五十九卷二頁)。
「能令身心不寂靜轉，故名煩惱」：使令這個身心不寂靜，這貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣煩惱來了，心裏就不寂靜；你煩惱不來的時候，喜怒哀樂之未發，這時候心裏面是也平靜、安靜，沒有壓力。所以這個事情呢，「能令身心不寂靜轉，故名煩惱」。這些名相，我那麼看，唯識的經論解釋的好！解釋的很有分寸，很貼切！當然我們過去的這些，不管是那一個宗派：是天臺宗，是華嚴宗，叁論宗，法相宗，這些大德們，他們解釋的也是很妙的，也是好，這是大智慧！
「由非法行，不平等行，現在前故，故名惡行」：「由非法行」，就是不合道理的事情，「不平等行」就是做出這種事情，令人心裏不服。雖然你有勢力，別人嘴不敢說，但在心裏不同意，「現在前故」那就叫做惡行。「不修諸善，不護諸惡，故名放逸」：他不肯去做種種善事，「不護諸惡」他不保護心的清淨，作種種惡事，這叫做「放逸」。不修善而修惡名爲放逸。
「耽著睡眠」就是歡喜睡覺，「偃臥爲樂」就是躺在那裏感覺到快樂。「晝夜唐捐，舍衆善品」，這個晝和夜這個時間很寶貴，就這樣都空過了。「舍衆善品」，就是很多的善品須要用功修行，結果都沒有修行，不修善品，這叫做懈怠，這懈怠這麼講。「于佛法僧心不清淨」，于佛、于法、于僧，心裏面沒有清淨，就是沒有恭敬心，清淨就是恭敬的意思。「于四聖谛生不順解」，對于佛說的苦集滅道四聖谛，不是沒有解，但就是解得不合道理，「故名不信」。這叫不信，這不信這麼講。
見是事已，便作是念：大濁惡世，于今正起諸隨煩惱所惱亂時，能發下劣聲聞獨覺菩提心者，尚難可得，況于無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心，令此惡世無量有情，隨學于我起菩提願。由見末劫難得發心，增上力故，于大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第四初發心緣。
「見是事已，便作是念：」這個菩薩看見衆生有這麼多的十隨煩惱之所惱亂的時候，「便作是念：大濁惡世，于今正起」，是特別廣大的汙濁的世界，現在正在現起。「諸隨煩惱所惱亂時」，衆生他的心是清淨的、是無記性的，但是爲煩惱所惱亂的時候，「能發下劣聲聞獨覺菩提心者，尚難可得」，這樣的大環境，你說是勸一個人發下劣的聲聞菩提心，發下劣的獨覺菩提心，「尚難可得」都不容易，你勸他發出離心很不容易的，「況于無上正等菩提能發心者」，能發無上菩提心的人，這是更難了。「我當應發大菩提心」，但是，勸一切衆生勸不來，我要發無上菩提心！菩薩應當有這樣的想法。若說：你們都這樣，我也這樣子；你們不不發心，那我也不發心，他不是這樣。你們不發心；我要發心！這也是智慧的問題。
「令此惡世無量有情，隨學于我起菩提願」：「令此惡世」，我發了無上菩提心的時候，我好好地修學佛法，修學聖道，使令這個大濁惡世無量的有情，爲諸隨煩惱所惱亂的這些有情，「隨學于我」，讓他隨順我，和我做同學，一同的發起菩提願。
「由見末劫難得發心，增上力故，于大菩提深生信解，因斯發起大菩提心」，這句話是結束上文。這位菩薩看見末劫的這個時代「難得發心」，不容易發無上菩提心，他這樣子看見這裏，他就發了特別地力量，這個誠懇地發出來慈悲心，就是「于大菩提深生信解」，佛的無上菩提深深地有信解力，就不容易退轉的。「因斯發起大菩提心」，因爲這個他就發了無上菩提心了。「是名第四初發心緣」，第四個初發無上菩提心的因緣。
巳二、四因(分二科) 午一、征
雲何四因？
前面是「四緣」，這底下是「四因」，分兩科，第一科是「征」，第二科是解「釋」，又分兩科，第一科是「略標」。
午二、釋(分二科) 未一、略標
謂諸菩薩種性具足，是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受，是名第二初發心因。又諸菩薩于諸衆生多起悲心，是名第叁初發心因。又諸菩薩于極長時，種種猛利無間無缺生死大苦，難行苦行，無有怯畏，是名第四初發心因。
「謂諸菩薩種性具足，是名第一初發心因」：就是這個菩薩，他的六處裏面有殊勝的佛性，無漏的佛性，他具足這個，這是第一個最重要的發菩提心的因緣。「又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受，是名第二初發心因」：又很多的菩薩，他要依賴佛菩薩爲他的善友，佛菩薩就是他的善友，「攝受」佛菩薩的幫助，或者是這樣說，佛菩薩的幫助，佛菩薩的威力的加持，他發無上菩提心的，是名第二初發心因。菩薩種性具足是自己的力量；第二，就是佛菩薩的力量，他力。說是我們念阿彌陀佛求生淨土，這是他力，不仗自力，…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…