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瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (5)

  戌叁、第叁善友具足

  

  又諸菩薩所遇善友,終不教人行于惡行,亦不授與諸惡行具,是名第叁善友具足。

  

  這一科是名初發心,分叁科,第一科是「總標」,第二科是「別釋」。「別釋」裏面分叁科,第一科是「四緣」,這一科講完了。第二科是「四因」。「四因」這一科裏面分兩科,第一科是「征」,第二科是「釋」;解釋裏面分兩科,第一科是「略標」,第二科是「別辨」;「別辨」裏面分四科,第一科「種性具足」,第二科「善友攝受」。這個善友攝受,善友是好朋友,好朋友的攝受。這攝受這句話呢,應該說是這位好朋友慈悲的、不斷地教導他,就叫做攝受。這一科裏面分兩科,第一科「總標」,第二科是「別釋」;「別釋」裏面分四科,第一科是「第一善友具足」,「第二善友具足」,現在剛才讀的這一段文呢,是第叁科「第叁善友具足」,就是第叁種好朋友。你若具足了這個第叁種的好朋友,也是對于你發菩提心有幫助的。

  

  「又諸菩薩所遇善友」:這個在佛法裏邊學習佛法的菩薩,他長時期的在佛法裏面學習佛法,他會遇到很多的人,但是其中最重要的就是好朋友,什麼叫做好朋友呢?「終不教人行于惡行」,這個「終」,終者久也,就是永久的不會叫你做惡事,終不教人行于惡行,他不叫你做惡事。「亦不授與諸惡行具」,也不送給你做惡事的這些資具,不會給你個刀、給你個毒藥,叫你去害人,都不會做這種事。「是名第叁善友具足」,你若有這樣的人做朋友,那就是有了好朋友了。

  

  

  

  《披尋記》一一四二頁:

  

  終不教人行于惡行等者:墮惡趣行,名爲惡行。毒、火、刀、酒等物名惡行具。

  

  「終不教人行于惡行等者:墮惡趣行,名爲惡行」,就是墮落叁惡道的業力、行爲,你做這種惡事,就會叫你墮落到畜生的世界、惡鬼的世界,到地獄去受苦了,「名爲惡行」這就是有罪過的行爲。「毒、火、刀、酒等物名惡行具」,這惡行具怎麼講呢?就是毒,有毒的這種藥。火,能燃燒的這個火,或者是刀、或者是酒,這一類的東西就是惡行具,做惡事的器具。

  

  

  

  戌四、第四善友具足

  

  又諸菩薩所遇善友,終不勸舍增上信欲受學精進方便功德,而複勸修下劣信欲受學精進方便功德。所謂終不勸舍大乘,勸修二乘;勸舍修慧,勸修思慧;勸舍思慧,勸修聞慧;勸舍聞慧,勸修福業;勸舍屍羅,勸修惠施。終不勸舍如是等類增上功德,而複勸修如是等類下劣功德,是名第四善友具足。

  

  這是第四個,「第四善友具足」,又一種好朋友,應該要具足的。「又諸菩薩所遇善友」所遇到的好朋友,是怎麼樣的情形呢?「終不勸舍增上信欲」。前邊是不叫你做惡事,這下面呢,是叫你做善事。是終不勸舍,永久也不會勸導你棄舍增上信欲,就是對于佛法,這個「增上」就是強烈的意思,很大的力量,你對于佛法的信心非常的強大,他不會勸你不要信佛,他不這麼;勸你要相信佛法。這個信,這裏邊主要是說涅槃。相信佛法,有很多的法,這個聽聞學習的佛法、思惟修行的佛法,乃至到最後在佛法裏面有廣大的成就,就是涅槃、無上菩提這些佛法。你對于這些佛法你有了信心的時候,你就會生歡喜心,你就會想要成就這樣的功德,那就叫做欲。欲者願也,欲者求也。就像我看別人做生意會賺錢,我一看見這件事,我有信心,我也想做生意,這叫做欲;現在是指佛法的事情。

  

  「受學精進」,你對于這個涅槃,你有了信心,你有了願。想要得涅槃,于是乎你就采取了行動了,就是「受」,就是接受這樣的教導。你的好朋友叫你怎麼怎麼樣的學習,你就開始行動了。「精進」,就是行動的時候一點不懈怠,是努力的在學習修行。

  

  「方便功德」,修行的時候,不是那麼單純的,還要有種種的方便。就是要持戒,你要持戒清淨,你要常常的觀照自己的心,叫它常常的保持清淨,要做這件事。要不放逸,有錯誤的事情不敢做,那麼你就修學這些戒定慧的功德;那麼一方面也可以,也可以修禅、靜坐,修奢摩陀的止,修毗舍奢那的觀,慢慢就得涅槃了,這叫做方便功德,是這樣意思。你這位好朋友呢?永久也不會勸你棄舍了增上信欲,受學精進方便功德的。

  

  這底下說:「而複勸修下劣信欲受學精進方便功德」,也不會做這種事,就是勸你,你那個朋友不是好朋友,他勸你棄舍了增上的信欲受學精進方便功德,那麼再勸你去修下劣的信欲受學精進方便功德,就是那個朋友是這樣子。現在你遇見這個朋友不是這樣子:勸你不要棄舍增上信欲受學精進方便功德;他不勸你修學下劣的信欲受學精進方便功德。這樣人就是你的好朋友。說我們初來到佛法裏邊來,我們沒有眼睛,誰是好朋友?誰是惡知識?你不知道!但是現在《瑜伽師地論》告訴你了,這就是好朋友,這叫做好朋友。

  

  「所謂終不勸舍大乘,勸修二乘」,前面這一節是總說的,下面又有各別的不同的相貌,解釋什麼叫做好朋友。「所謂終不勸舍大乘」,現在你在佛法裏面,是在大乘佛法裏面學習的,那麼你這個好朋友呢,「終不勸舍」不會勸你棄舍大乘,不要學習大乘佛法;「勸修二乘」勸你去學習小乘佛教,學習聲聞緣覺的佛法。若這樣做,勸你棄舍大乘,勸你修學二乘的法,這樣子,那不算是一個很好的朋友。

  

  「勸舍修慧,勸修思慧」,這個這也不是好朋友,「終不勸舍」這句話要貫下來:「終不勸舍修慧,勸修思慧」,「終不勸舍思慧,勸修聞慧」,把這句話貫下來。這個「修慧」呢?就是在禅定裏邊修四念處觀,叫做修慧。這樣的修行呢?就是接近得聖道的階段了!你若這樣子不斷的努力,不會很久你就可以轉凡成聖了,這是非常重要的一個修行的階段!「勸修思慧」勸你棄舍這個修慧,勸你去修思慧。你現在正在修慧的階段,他勸你棄舍,勸什麼呢?勸修「思慧」,你不要靜坐、修止觀,不要!只是在一個地方思惟,思惟佛法的道理就好了,這樣就好了。這個思慧也是很重要,但是它還不如修慧那麼樣的微妙圓滿,那麼這樣意思就是你這個人、這個朋友,勸你棄舍殊勝的功德去修學下劣的功德,就是這個意思。

  

  「勸舍思慧,勸修聞慧」,等到你聽到你遵從他的話了,不修修慧,修思慧的時候。他又勸你棄舍思慧,勸修聞慧;那你就是讀讀經就好了,不必再去思惟了,那就這樣子。

  

  「勸舍聞慧,勸修福業」,等你聽信了他的話了,不修思慧而去修聞慧了,我去學習經律論的文字的佛法;他又變了,他又勸你棄舍聞慧,勸修福業,他勸你去造造安老院!修個醫院!社會上救濟貧窮!有什麼災難,你發心去救護。這個是屬于福業,這也是令人得到安樂果報的;但是這個果報呢,不如聞慧、不如思慧、修慧的功德殊勝。因爲這聞思修這叁種智慧,是能令你得聖道,轉凡成聖的;轉凡成聖了以後,就是永久也不會在生死裏流轉了,就是保證了不到叁惡道去,不在生死裏受苦了。

  

  這個修福業這件事呢?不保證你不到叁惡道去,你這個福報盡了,你又到叁惡道去受苦了,或者沒到叁惡道去,你在人間也不是那麼安樂自在的!這個福業是不究竟的。這是佛法與世間善法不同的地方。所以有的人說佛法和其他的宗教一樣,就是勸人爲善而已,那都一樣!那就可以知道這個人他還沒有明白什麼是佛法。而我們今天的佛教呢?我們今天的佛教徒我看多數都是勤修福業,而不願意修學聞思修叁慧的聖道,不願意做這件事,我們要知道我們今天的中國佛教就是這樣子。

  

  「勸舍屍羅,勸修惠施」,這是又一個態度。譬如說是:我們佛教徒,不管是在家佛教徒、出家佛教徒,都有戒;要叁歸五戒、八關齋戒、十善戒乃至比丘、比丘尼戒,沙彌、沙彌尼戒,還有式叉摩那戒、菩薩戒。但是這個人呢,勸你不要去持戒,持戒很不自由,這個也不可以,那也不可以,「我不要持戒」!「勸修惠施」,你就在世間上做一點布施的功德就好了,這就是不錯了!就好。那麼這樣做,實在就是我們的惡知識,不是好朋友!

  

  「終不勸舍如是等類增上功德,而複勸修如是等類下劣功德」,你這個好朋友,就是永久也不勸你棄舍前面所說的這個增上的、殊勝的功德,不勸你棄舍,「而複勸修如是等類下劣」的「功德」。譬如說:這個思慧,他按照這個聞慧來說,這個思慧就是殊勝了;但是若對照修慧來說呢,思慧就下劣了。這展轉的彼此相對就有殊勝、有不殊勝的差別。現在你這個好朋友,他不勸你棄舍殊勝的功德,而勸你去修下劣的功德的,他不這麼做。但是你最初勸你修、勸你持戒,然後你要修學聞慧,修完聞慧,修思慧,然後就修慧,然後得聖道;他不會勸你由上而下,他勸你由下而上,是這樣子的。是名「第四善友具足」,若是你遇見了這樣的人呢,就是你有了好朋友了。

  

  

  

  《披尋記》一一四二頁:

  

  終不勸舍增上信欲受學精進方便功德等者:此中信、欲、精進、方便,即四瑜伽」,如聲聞地釋。(陵本的二十八卷九頁)受學,謂于一切所應學處。望義差別,或說增上,或說下劣,隨應當知。

  

  「終不勸舍增上信欲受學精進方便功德等者:此中信、欲、精進、方便,即四瑜伽」,就是四種瑜伽。就是修禅定,有這四種的次第,「如聲聞地」有解「釋」,聲聞地我們已經學習過了,在(陵本的二十八卷九頁),那裏有解釋到這四種瑜伽次第。

  

  「受學,謂于一切所應學處」,這「受學」這個字,是信欲受學。「受學」這句話怎麼講呢?「謂于一切所應學處」,就是在佛法裏面所應該學習的這一切的境界。這境界當然就是戒定慧了,就是六波羅蜜、叁十七道品,這都是應該學習的地方。

  

  「望義差別,或說增上,或說下劣,隨應當知」:「望義差別」,就是剛才解釋的。譬如說…

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