卯二、令發心退(分四科) 辰一、標

　　有四因緣能令菩薩退菩提心。

　　「顯緣因力」這一科分兩大科，第一科「明初發心」，這一大科講完了，現在是第二科「令發心退」。「有四因緣能令菩薩退菩提心」，有四種原因能使令這個發菩提心的菩薩，退失菩提心；就是原來發過菩提心，遇見了這樣的因緣，菩提心退失了。這是「標」，下面「征」。

　　辰二、征

　　何等爲四？

　　那四種呢？

　　辰叁、列

　　一、種性不具，二、惡友所攝，叁、于諸衆生悲心微薄，四、于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行，其心極生怯畏驚怖。

　　這以下是列出來四種。第一個原因「種性不具」，譬如這位菩薩他沒有佛性，雖然發菩提心，他的菩提心不牢固，還會失掉的。「二、惡友所攝」，第二個原因，他有種性，但是他交結了惡知識，他們感情非常好，他這位惡知識對他的影響力非常大，所以他失掉了菩提心。「叁、于諸衆生悲心微薄」，第叁個是，這位菩薩他對衆生的苦難，發出來的悲愍心特別的微小，特別的薄少小，微薄就是特別的小，這個悲心不大。這樣子呢，他也會退失菩提心。

　　「四、于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行，其心極生怯畏驚怖」，第四個原因，是發無上菩提心之後，他要修六波羅蜜、菩提分法，時間也非常的長；他要度化衆生、救護衆生的苦難，時間也非常的長。「種種猛利」，而不是一些小事情，就是很重大的，「無間無缺」這個行菩薩道的事情是不間斷的，也是不缺少的，在前面文曾經解釋過這無缺。「生死大苦難行苦行」，這個菩薩發菩提心度化衆生，是和衆生在一起地受生死苦。你要度化衆生的時候，有很多不容易做的事情，很多苦惱的事情，「其心極生怯畏驚怖」，這位菩薩的內心裏面，他生起極大的恐怖，所以也就退失了菩提心。

　　這個退失菩提心這件事，一個是：退大取小。他原來是廣度一切衆生而得聖道；一個是：願意成就無上菩提。這是菩提心。但是退菩提心的時候，有可能他歡喜學習小乘佛教，他也可以得阿羅漢道，或得辟支佛道。由大菩薩退回二乘人，這也是退菩提心；一種呢，就退失到人天的世界來了，或者退到叁惡道去了。同樣是退失菩提心，但是還是有這麼多的不同的。

　　辰四、例

　　如是四種心退因緣，與上發心四因相違，廣辯其相如前應知。

　　這是第四科「例」。說前面「如是」四種的退失，令菩提心退失的因緣，「與上發心」，和前邊四因、四緣、四力是相違反的。「廣辯其差別相，如前應之」，向前面對照一下就會知道了。

　　醜二、廣不退相(分五科) 寅一、由不共(分二科) 卯一、略標列

　　最初發心堅固菩薩，略有二種不共世間甚希奇法。

　　這是第二科「廣不退相」。這廣不退相，別顯持義，有種性持、有發心持、有覺分持。現在這個「發心持」裏邊有叁科，第一科是「辨相」，辯發菩提心的相貌；第二科明發菩提心的業用；第叁科辨發菩提心的類別，有退與不退的不同。現在是第二科「廣不退相」，詳細的說明不退菩提心的相貌。分五科，第一科「由不共」，分兩科，第一科「略標列」。

　　「最初發心堅固菩薩」。前面這兩大段，說菩薩有退、有不退，現在說「不退」，詳細的說不退的相貌。他最初開始發菩提心的時候，這個人因緣殊勝，他自己也特別努力，所以他的菩提心特別堅固而不退轉。「略有二種不共世間甚希奇法」，簡略的來說，就是從其中取出來重要的，這「略」，有「要」的意思、精要的意思。有兩種不共同，「不共世間」，就是不是共有的。和世間沒有發菩提心的人對比，這位發菩提心的菩薩，他有兩種和未發菩提心不共有的奇妙的事情，就是唯獨菩薩有，其他的人沒有，所以是不共。如果菩薩有，衆生也是有，那就叫做共，叫共有。現在說不共世間人的兩種稀奇的事情，希少奇妙的事情。

　　何等爲二？一者、攝諸衆生皆爲眷屬。

　　何等爲二？前面說是有兩種，那麼是那兩種呢？這是問。「一者、攝諸衆生皆爲眷屬」，這兩種，那兩種？就是把它標出來，把它列出來。第一種稀奇的事情：「攝諸衆生」。這個「攝」這個字，當個「看」字講：他看世間上無量無邊六道衆生，「皆爲眷屬」，都是他的好朋友。當然我們平常人，我們要看一看，這個人我感覺好，也可能有一個理由，我同他做好朋友，我看這個人不好，我不同他做朋友，就是有簡別的。但是這位菩薩不簡別，好人是我的好朋友，不好的人也是我的好朋友。這是一個很稀奇的事情，這是和我們世間人完全不同的；我們世間人說交好朋友，這個惡知識我同他遠一點，但這位菩薩不，他同所有的人都是好朋友。這的確是不是平常的境界哦！

　　《披尋記》一一四六頁：

　　攝護衆生皆爲眷屬者：此說菩薩頓普攝受，謂初發心攝受一切諸有情界皆爲眷屬故。故如攝受品釋。(陵本四十八卷二十六頁)

　　「攝護衆生皆爲眷屬者：此說菩薩頓普攝受」，這是說菩薩一下子，不是說次第、逐漸的和這個人做朋友、和那個人做朋友，逐漸和人做朋友。他現在不是，一開始就普遍的同一切人做朋友。「謂初發心攝受一切諸有情界皆爲眷屬故」，就是這位菩薩他一開始的時候，他發這個菩提心，所有在生死流轉的衆生，我都要轉變他們成爲聖人。攝受就是接受、容受，就是接受一切有情界，不管是在天的世界、或者人的世界、叁惡道的世界，「皆爲眷屬」。「故如攝受品釋」，這一段希奇的事情，在攝受品裏面有解釋(陵本四十八卷二十六頁)有說。

　　二者、攝眷屬過，所不能染。

　　同這個人做朋友這件事，話是那麼說，做起來會是怎麼情形呢？也會有一些過失的事情。但是這位菩薩呢，那些過失沒有，沒有這些過失。若有這些過失，他的菩提心就被過失所汙染了！現在這位菩薩沒有過失，「所不能染」，那麼這也是不得了的事情，這是一個希奇的事情。這是把這兩種「不共世間甚希奇法」標列出來了。下面第二科「隨難釋」，隨標列出來的，那其中有些地方不容易明白的，加以解釋。

　　卯二、隨難釋

　　攝眷屬過，有其二種。謂于眷屬饒益損減，染汙違順。如是二事，菩薩皆無。

　　同家人做朋友，同這個人作朋友，是有兩種也是有過失的，過失有多少種？有兩種。「謂于眷屬饒益損減，染汙違順。如是二事，菩薩皆無」：菩薩同這人做了朋友的時候呢，有的時候會利益這個朋友；有的時候呢，不利益他來傷害他，叫損減，這是一種個過失。第二個呢？「染汙違順」，就是這個人，同我找麻煩、同我搗亂，叫做違。這種個人呢，我對他要想辦法來搞他，這叫做「染汙」。這個人他隨順我，他隨順我，隨順我就用愛染心同他好，那也是「染汙」。這就是大概的分成兩類：大家在一起共事的時候，有的時候順，有的時候違；那麼這個人同他做朋友，順的時候也是染汙，不順的時候也是染汙。這也是做朋友的過失。現在菩薩呢，「如是二事，菩薩皆無」。這位菩薩對于這兩種攝眷屬的過失都沒有：你同我搗亂，你同我要好，我完全清淨心地來利益你，這可是菩薩不得了！有這樣智慧的、有這樣的慈悲心。

　　《披尋記》一一四七頁：

　　謂于眷屬饒益損減等者：由諸菩薩得清淨忍，于諸衆生恒常現前欲作饒益，先後無異，非一益已損而不益，他則不爾，雖于眷屬或時饒益，或複損減，是名第一攝眷屬過。又若菩薩如法禦衆，方便饒益，以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益，不于徒衆或順或違起染汙心，或益不益。他則不爾，非于一切眷屬起利益俱平等之心，故于一切違順非不令有染汙，是名第二攝眷屬過。

　　「謂于眷屬饒益損減等者：由諸菩薩得清淨忍」，是菩薩沒有攝眷屬過，什麼原因呢？「由諸菩薩得清淨忍」，由于這位菩薩他有廣大的智慧、廣大的慈悲心，就是兩件事：一個智慧，一個慈悲，是超過衆生的。所以他對于一切的事情，都是清淨忍。就是因爲慈悲和智慧，把所有的境界都化解了。他心裏面還是清淨的，不因爲你對我好，我的愛心就來了；不因爲你對我不好，我的瞋心就來了。菩薩沒有這回事情，他的心不管是什麼境界，都是清淨心、都是慈悲的愛護，這就是這個沒有眷屬過的原因在這裏。

　　「于諸衆生恒常現前欲作饒益，」，現在解釋這個「謂于眷屬饒益損減」，就是這個。菩薩有這個慈悲心，有智慧，對于一切衆生「恒常現前欲作饒益」，這個欲作饒益呢，就是他內心裏面想要利益你，這只是心裏面的事情，現在恒現在前呢？就把內心裏面這個饒益的心意，把它表現出來，就成爲事實了，所以叫做「恒常現前」，常常的做利益衆生的事情。「先後無異」，他最初同你做朋友，和以後很長時期的事情都是一樣的，不會說是最初和你好，後來又和你不好了，不是的！沒這個意思。

　　「非一益已損而不益」，不是說就是利益你一次，第一次對你有點好，對你也是怎樣、怎樣的利益；以後又不利益了，就搞你了，來剝削你了，「非一益已，損而不益」。菩薩是這樣子。「他則不爾」，這個他呢，就是不是菩薩的，他不是菩薩，沒有發菩提心的這個人，「不爾」，不像菩薩那樣子。「雖于眷屬或時饒益，或複損減」，別的沒有發菩提心的人，當然也是會有朋友，有的時候也會對著朋友作種種利益的事，但是「或複」，有的時候又不利益了；又要占你便宜了，就是這樣。「是名第一攝眷屬過」，這是第一種做朋友有這種過失，這是一般也是這樣子，菩薩沒有這件事。

　　「又若菩薩如法禦衆，方便饒益」，這下面解釋第二種染汙違順。又菩薩是這樣子「如法禦衆」，就是合法的…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…