..續本文上一頁領導大衆，這個「禦」是領導的意思。當然發菩提心的人，一定是要廣學佛法的，得大智慧，不但是佛法，世間法也都是學習的。他這個大智慧、大慈悲心，合法的領導大衆，而不違法。「方便饒益」，總是有種種的智慧，「方便」就是智慧，來利益這個人、利益他的朋友，就是利益衆生了。
「以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益」：「以無染心」就是不用貪瞋癡和人家拉關系，不用貪瞋癡的心、沒有染汙心。「先與依止」，最後的時候給你作依止處，你不要作種種惡事，要作種種善事，要修學聖道，給你這些事情作依止處。「以憐愍心現作饒益」，當然菩薩的這種高尚的境界來看一切衆生的時候，衆生的智慧也不夠！衆生的憐愍心慈悲心也是很少！所以菩薩觀衆生的時候就發憐愍心。這個「憐」是愛的意思，這個愛護的意思；「愍」，就感覺到有很多的罪過，就是發同情心。「現作饒益」，就用這樣的心，把內心的這個饒益的心表現出來、有行動，事實有采取了行動來利益這個人，是這個樣子。
「不于徒衆或順或違起染汙心」，菩薩發慈悲心、發智慧心度化衆生；而衆生對菩薩呢，又一回事。有的時候和菩薩也是恭敬，也對菩薩有恭敬心、也有愛護心；有的時候對菩薩，沒有恭敬心、沒有愛護心，而且可能會傷害菩薩的。這佛在世的時候，有一個婆羅門的教徒用毒飯，請佛來吃飯，把飯裏面放了毒；造一個大火坑，表面上請佛從那裏過，就掉到火坑裏面去，陷害菩薩！佛在世的時候有這種事情。佛是大悲心，對這個人還是慈悲愛護，而不會因爲他要害佛，佛就憤怒了，沒這種事情。菩薩是常隨佛學，所以也是「不于徒衆或順或違起染汙心」，你順我就愛你；你不順我、你搞我，我就憤怒了。菩薩沒這個意思，「不于徒衆或順或違起染汙心」。
「或益不益」，你順我我就利益你，你一搞我，我就傷害你，菩薩不作這種事情。「他則不爾」，這沒有發菩提心的人，那不能和菩薩一樣，不是，「不爾」。「非于一切眷屬起利益俱平等之心」，其他沒有發菩提心的人，他不與一切的朋友眷屬，這個「眷屬」，這個「眷」者愛也，「屬」是隨順的意思，彼此相愛呢，就是彼此互相隨順，這叫作「眷屬」。現在說來說，就都是朋友，就這麼講。「非于一切眷屬起利益俱平等之心」，不是菩薩的人，他對于他的眷屬，他不起「利益俱平等之心」，就發起平等的利益，發起利益心而且是平等的。這個「平等」就是不管你是愛我也好，你恨我也好，我平等的愛護，平等的利益之心。這不是菩薩呢，他不這樣子。
「故于一切違順非不令有染汙」，不是菩薩呢，他對于這個朋友的違順，他不會令他，「非不令他有染汙」，也就是有染汙。你對我違、對我順這個心都是有染汙的，「是名第二攝眷屬過」，這個是第二種過失。如果把這兩句話合在一起說，「謂于眷屬饒益損減染汙違順」，就是你違我就損惱你；你順我就利益你，那這都是用染汙心來做這件事，那麼這就是「攝眷屬過」。但是菩薩沒有這件事。那麼這是標列出來兩種不共世間的甚希奇法，這可見這菩薩的境界是這樣。這個菩薩有大悲心同時還有智慧，他的這個心能超越這些順和違的境界，所以有平等愛護的心情。
寅二、由意樂(分二科) 卯一、標列
最初發心堅固菩薩，于諸衆生發起二種善勝意樂。
前面這一科是「由不共」，這個「廣不退相」分五科，第一科是「不共」，有不共世間的希奇法；現在第二科「由意樂」。「意樂」就是他內心的願，他內心裏面有這樣的願力。分二科，第一科是「標列」。
「最初發心堅固菩薩，于諸衆生發起二種善勝意樂」，這個二是個數目，標出來這個數目，下邊就列出來名字，「標列」就是標數列名。
《披尋記》一一四七頁：
二種善勝意樂者：七相憐愍，名善意樂。即此增上有十五種，名勝意樂。如《增上意樂品》說。(陵本四十七卷九頁)今于此中，唯說二種，略說彼相應知。
「二種善勝意樂者：七相憐愍，名善意樂」：有七種相貌，憐愍衆生的，這七相叫作善意樂。「即此增上有十五種，名勝意樂」，即此這個善意樂，是增上，就是很強大的力量的，有十五種不同，「名勝意樂」，叫作勝意樂。「如增上意樂品說」，這個菩薩地裏面還有這麼一品，在這一品裏面說出來這個「七相憐愍」、「十五種名勝意樂」(陵本四十七卷九頁)那上說的。「今于此中」呢，「唯說二種」，在這裏不說那十五種，只說這二種。「略說彼相應知」，就是簡略地該攝了那十五種相貌，應該要知道。
一者、利益意樂。二者、安樂意樂。
二種善勝意樂，善而又是勝。那二種呢？一者是利益意樂，第二是安樂意樂。這是標出來這二種。下面第二科「隨釋」。
卯二、隨釋
利益意樂者：謂欲從彼諸不善處，拔濟衆生安置善處。安樂意樂者：謂于貧匮無依無怙諸衆生所，離染汙心，欲與種種饒益樂具。
「利益意樂者」，是什麼意思呢？「謂欲從彼諸不善處，拔濟衆生安置善處」，就是菩薩他的心，想要「從彼諸不善處」，想要救護衆生的時候，衆生是在種種罪過的事情裏面活動，在不善處，就是不是善法，就是在惡法裏面，在惡的境界裏面活動。現在菩薩想要救護衆生，從惡的境界裏面拔濟出來，把他救出來「安置善處」，安置在良好、沒有罪過的境界裏面，來修學十善法。從十惡法裏面救出來，學習十善法，這是思想上的問題。就是菩薩有這樣的思想：我看你是在罪過裏面一直這樣造作很多的罪過的事情，你將來要到叁惡道裏受苦；這事情太苦了。當然這種人也可能是貧苦的人，也可能是大富貴的人，他們常常造很多的罪過的事情。這個菩薩的心裏面：『唉呀！我要救護這些人，叫他們的思想良善，不要造罪過的事情，把他們改過遷善，要做這件事，要做這件事！』菩薩呢，心裏面有這樣的計劃，有這樣的願力。這件事還是不容易做的！
「安樂意樂者」，安樂意樂是什麼叫作安樂意樂呢？「謂于貧匮無依無怙諸衆生所」，「謂于貧匮」就是貧窮的人，這個生活所需太少了。「無依無怙，諸衆生所」，這樣的衆生的地方。「離染汙心，欲與種種饒益樂具」，菩薩對于貧苦的衆生，又發慈悲心。發慈悲心呢，不是說我，我救護你，我有條件，你要對我有什麼、什麼好處。菩薩沒有，無條件的來救護衆生。怎麼救護法呢？「欲與種種饒益樂具」。我就會布施給你各式各樣的，利益你，使令你生活快樂。這個呢，不是富貴的人，就是貧苦的人，指單這一種。這一種呢譬如說：你有病了，我找醫生給你看病；你沒有飯吃，我給你找個工作，使令你生活沒有問題；使令你健康也沒有問題。醫生給你治病，恢複你的健康；有了工作，生活也沒問題，這是這一類的事情，叫作安樂意樂。前面的利益意樂呢，是思想上的問題。就是要把你的罪惡的事情，消除了！叫你不要做種種惡事，這是二件事。
這二件事，安樂意樂這件事，比較容易做；這個利益意樂這方面，使令人改過遷善，從不善處安置善處，這件事不是容易做！但是世間上的問題，這個世界上衆生的問題，貧苦當然也是問題，但是不是重要問題。重要的就是：衆生不相信因果作種種惡事，這件事是特別嚴重的！所以菩薩要做這件事，要勸導衆生改過遷善、修學善法、相信善惡果報，不敢做惡事，修學善法。如果貧窮的衆生也能有這樣的思想，富貴的衆生也有這樣的思想，這個世界是什麼樣的世界？這個世界一定是和平的世界、是個快樂的世界。說這件事我不做，我只是做這個一般的慈善事業，這個世界還是苦惱的世界。你不能改變的！他這人沒有病了以後，他內心裏面的罪過，他還要去造的！還要造惡。你一健康了，他做惡事做地更厲害！所以我們佛教徒，要做善事的時候，要想一想，要想一想的！我們看釋迦牟尼佛在世間的時候，釋迦牟尼佛沒有去辦醫院，也沒有辦安老院，沒做這件事；他就是到處宣揚真理，勸導衆生改過遷善，修學聖道。這樣子，這個世界上，如果肯這樣做，這個世界都是個快樂的地方！當然這個修學聖道這件事，這很明顯地知道是少數人的事情！是少數人的事情，而不是多數人都這樣做的。不是的！
《披尋記》一一四七頁：
利益意樂、安樂意樂等者：利益安樂，有多種類，如自他利品釋。(陵本叁十五卷十八頁)此中安置善處，唯說利益種類，無有罪相。及欲貧匮無依無怙，唯說安樂種類苦對治樂。言貧匮者，謂無資具。言無依者，謂無眷屬。言無怙者，謂無救護。菩薩于此有苦諸衆生所，能正施與資生衆具而作饒益，令息衆苦，是名樂具。
「利益意樂、安樂意樂等者：利益安樂，有多種類」，很多種不同的說法。「如自他利品釋」，這下面也有個〈自他利品〉，那上面解釋(陵本叁十五卷十八頁)。我們現在這就是叁十五卷，現在在金陵刻經處的本子現在是在十四頁。
「此中安置善處，唯說利益種類，無有罪相」，這裏面說到這個拔濟衆生、安置善處，「唯說利益種類」，這不是那安樂，這是利益種類。利益種類裏面，還有多少差別的，但是這屬于無有罪過的地方，就是把罪過改善，成爲善法。
「及欲貧匮無依無怙，唯說安樂種類苦對治樂」，苦，安樂種類。這個苦對治樂；樂對治苦，是這樣意思。「言貧匮者，謂無資具」，就是生活所需的衣食住這些事情，他沒有，所以叫作貧匮。「言無依者」呢？「謂無眷屬」，這個人哪，是個孤獨的人，他沒有親愛的人，那麼叫作無依。「言無怙者，謂無救護」，就是另外也沒有人發心來救護他。「菩薩于此有苦諸衆生所，能正施與資生衆具」，能夠正施與，就是沒有染汙心…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…