..续本文上一页领导大众，这个「御」是领导的意思。当然发菩提心的人，一定是要广学佛法的，得大智慧，不但是佛法，世间法也都是学习的。他这个大智慧、大慈悲心，合法的领导大众，而不违法。「方便饶益」，总是有种种的智慧，「方便」就是智慧，来利益这个人、利益他的朋友，就是利益众生了。
「以无染心先与依止，以怜愍心现作饶益」：「以无染心」就是不用贪瞋痴和人家拉关系，不用贪瞋痴的心、没有染污心。「先与依止」，最后的时候给你作依止处，你不要作种种恶事，要作种种善事，要修学圣道，给你这些事情作依止处。「以怜愍心现作饶益」，当然菩萨的这种高尚的境界来看一切众生的时候，众生的智慧也不够！众生的怜愍心慈悲心也是很少！所以菩萨观众生的时候就发怜愍心。这个「怜」是爱的意思，这个爱护的意思；「愍」，就感觉到有很多的罪过，就是发同情心。「现作饶益」，就用这样的心，把内心的这个饶益的心表现出来、有行动，事实有采取了行动来利益这个人，是这个样子。
「不于徒众或顺或违起染污心」，菩萨发慈悲心、发智慧心度化众生；而众生对菩萨呢，又一回事。有的时候和菩萨也是恭敬，也对菩萨有恭敬心、也有爱护心；有的时候对菩萨，没有恭敬心、没有爱护心，而且可能会伤害菩萨的。这佛在世的时候，有一个婆罗门的教徒用毒饭，请佛来吃饭，把饭里面放了毒；造一个大火坑，表面上请佛从那里过，就掉到火坑里面去，陷害菩萨！佛在世的时候有这种事情。佛是大悲心，对这个人还是慈悲爱护，而不会因为他要害佛，佛就愤怒了，没这种事情。菩萨是常随佛学，所以也是「不于徒众或顺或违起染污心」，你顺我就爱你；你不顺我、你搞我，我就愤怒了。菩萨没这个意思，「不于徒众或顺或违起染污心」。
「或益不益」，你顺我我就利益你，你一搞我，我就伤害你，菩萨不作这种事情。「他则不尔」，这没有发菩提心的人，那不能和菩萨一样，不是，「不尔」。「非于一切眷属起利益俱平等之心」，其他没有发菩提心的人，他不与一切的朋友眷属，这个「眷属」，这个「眷」者爱也，「属」是随顺的意思，彼此相爱呢，就是彼此互相随顺，这叫作「眷属」。现在说来说，就都是朋友，就这么讲。「非于一切眷属起利益俱平等之心」，不是菩萨的人，他对于他的眷属，他不起「利益俱平等之心」，就发起平等的利益，发起利益心而且是平等的。这个「平等」就是不管你是爱我也好，你恨我也好，我平等的爱护，平等的利益之心。这不是菩萨呢，他不这样子。
「故于一切违顺非不令有染污」，不是菩萨呢，他对于这个朋友的违顺，他不会令他，「非不令他有染污」，也就是有染污。你对我违、对我顺这个心都是有染污的，「是名第二摄眷属过」，这个是第二种过失。如果把这两句话合在一起说，「谓于眷属饶益损减染污违顺」，就是你违我就损恼你；你顺我就利益你，那这都是用染污心来做这件事，那么这就是「摄眷属过」。但是菩萨没有这件事。那么这是标列出来两种不共世间的甚希奇法，这可见这菩萨的境界是这样。这个菩萨有大悲心同时还有智慧，他的这个心能超越这些顺和违的境界，所以有平等爱护的心情。
寅二、由意乐(分二科) 卯一、标列
最初发心坚固菩萨，于诸众生发起二种善胜意乐。
前面这一科是「由不共」，这个「广不退相」分五科，第一科是「不共」，有不共世间的希奇法；现在第二科「由意乐」。「意乐」就是他内心的愿，他内心里面有这样的愿力。分二科，第一科是「标列」。
「最初发心坚固菩萨，于诸众生发起二种善胜意乐」，这个二是个数目，标出来这个数目，下边就列出来名字，「标列」就是标数列名。
《披寻记》一一四七页：
二种善胜意乐者：七相怜愍，名善意乐。即此增上有十五种，名胜意乐。如《增上意乐品》说。(陵本四十七卷九页)今于此中，唯说二种，略说彼相应知。
「二种善胜意乐者：七相怜愍，名善意乐」：有七种相貌，怜愍众生的，这七相叫作善意乐。「即此增上有十五种，名胜意乐」，即此这个善意乐，是增上，就是很强大的力量的，有十五种不同，「名胜意乐」，叫作胜意乐。「如增上意乐品说」，这个菩萨地里面还有这么一品，在这一品里面说出来这个「七相怜愍」、「十五种名胜意乐」(陵本四十七卷九页)那上说的。「今于此中」呢，「唯说二种」，在这里不说那十五种，只说这二种。「略说彼相应知」，就是简略地该摄了那十五种相貌，应该要知道。
一者、利益意乐。二者、安乐意乐。
二种善胜意乐，善而又是胜。那二种呢？一者是利益意乐，第二是安乐意乐。这是标出来这二种。下面第二科「随释」。
卯二、随释
利益意乐者：谓欲从彼诸不善处，拔济众生安置善处。安乐意乐者：谓于贫匮无依无怙诸众生所，离染污心，欲与种种饶益乐具。
「利益意乐者」，是什么意思呢？「谓欲从彼诸不善处，拔济众生安置善处」，就是菩萨他的心，想要「从彼诸不善处」，想要救护众生的时候，众生是在种种罪过的事情里面活动，在不善处，就是不是善法，就是在恶法里面，在恶的境界里面活动。现在菩萨想要救护众生，从恶的境界里面拔济出来，把他救出来「安置善处」，安置在良好、没有罪过的境界里面，来修学十善法。从十恶法里面救出来，学习十善法，这是思想上的问题。就是菩萨有这样的思想：我看你是在罪过里面一直这样造作很多的罪过的事情，你将来要到三恶道里受苦；这事情太苦了。当然这种人也可能是贫苦的人，也可能是大富贵的人，他们常常造很多的罪过的事情。这个菩萨的心里面：『唉呀！我要救护这些人，叫他们的思想良善，不要造罪过的事情，把他们改过迁善，要做这件事，要做这件事！』菩萨呢，心里面有这样的计划，有这样的愿力。这件事还是不容易做的！
「安乐意乐者」，安乐意乐是什么叫作安乐意乐呢？「谓于贫匮无依无怙诸众生所」，「谓于贫匮」就是贫穷的人，这个生活所需太少了。「无依无怙，诸众生所」，这样的众生的地方。「离染污心，欲与种种饶益乐具」，菩萨对于贫苦的众生，又发慈悲心。发慈悲心呢，不是说我，我救护你，我有条件，你要对我有什么、什么好处。菩萨没有，无条件的来救护众生。怎么救护法呢？「欲与种种饶益乐具」。我就会布施给你各式各样的，利益你，使令你生活快乐。这个呢，不是富贵的人，就是贫苦的人，指单这一种。这一种呢譬如说：你有病了，我找医生给你看病；你没有饭吃，我给你找个工作，使令你生活没有问题；使令你健康也没有问题。医生给你治病，恢复你的健康；有了工作，生活也没问题，这是这一类的事情，叫作安乐意乐。前面的利益意乐呢，是思想上的问题。就是要把你的罪恶的事情，消除了！叫你不要做种种恶事，这是二件事。
这二件事，安乐意乐这件事，比较容易做；这个利益意乐这方面，使令人改过迁善，从不善处安置善处，这件事不是容易做！但是世间上的问题，这个世界上众生的问题，贫苦当然也是问题，但是不是重要问题。重要的就是：众生不相信因果作种种恶事，这件事是特别严重的！所以菩萨要做这件事，要劝导众生改过迁善、修学善法、相信善恶果报，不敢做恶事，修学善法。如果贫穷的众生也能有这样的思想，富贵的众生也有这样的思想，这个世界是什么样的世界？这个世界一定是和平的世界、是个快乐的世界。说这件事我不做，我只是做这个一般的慈善事业，这个世界还是苦恼的世界。你不能改变的！他这人没有病了以后，他内心里面的罪过，他还要去造的！还要造恶。你一健康了，他做恶事做地更厉害！所以我们佛教徒，要做善事的时候，要想一想，要想一想的！我们看释迦牟尼佛在世间的时候，释迦牟尼佛没有去办医院，也没有办安老院，没做这件事；他就是到处宣扬真理，劝导众生改过迁善，修学圣道。这样子，这个世界上，如果肯这样做，这个世界都是个快乐的地方！当然这个修学圣道这件事，这很明显地知道是少数人的事情！是少数人的事情，而不是多数人都这样做的。不是的！
《披寻记》一一四七页：
利益意乐、安乐意乐等者：利益安乐，有多种类，如自他利品释。(陵本三十五卷十八页)此中安置善处，唯说利益种类，无有罪相。及欲贫匮无依无怙，唯说安乐种类苦对治乐。言贫匮者，谓无资具。言无依者，谓无眷属。言无怙者，谓无救护。菩萨于此有苦诸众生所，能正施与资生众具而作饶益，令息众苦，是名乐具。
「利益意乐、安乐意乐等者：利益安乐，有多种类」，很多种不同的说法。「如自他利品释」，这下面也有个〈自他利品〉，那上面解释(陵本三十五卷十八页)。我们现在这就是三十五卷，现在在金陵刻经处的本子现在是在十四页。
「此中安置善处，唯说利益种类，无有罪相」，这里面说到这个拔济众生、安置善处，「唯说利益种类」，这不是那安乐，这是利益种类。利益种类里面，还有多少差别的，但是这属于无有罪过的地方，就是把罪过改善，成为善法。
「及欲贫匮无依无怙，唯说安乐种类苦对治乐」，苦，安乐种类。这个苦对治乐；乐对治苦，是这样意思。「言贫匮者，谓无资具」，就是生活所需的衣食住这些事情，他没有，所以叫作贫匮。「言无依者」呢？「谓无眷属」，这个人哪，是个孤独的人，他没有亲爱的人，那么叫作无依。「言无怙者，谓无救护」，就是另外也没有人发心来救护他。「菩萨于此有苦诸众生所，能正施与资生众具」，能够正施与，就是没有染污心…
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