..續本文上一頁苦呢？因爲衆多的苦，都從這裏來的，它是衆苦之器；在這個器裏面裝著很多的苦。它不是裝了很多的甜蜜的事情，是裝了很多苦惱的事情。
「行苦性故」：這個五取蘊苦是行苦性。就是在我們的感覺上，是行苦性，不是壞苦，也不是苦苦。我們感覺的苦呢？是苦苦。不如意的事情出現，我們很明白：這苦惱來了！這個事你容易感覺。這快樂的事情來了，我們多數不感覺到苦，快樂的事情壞了，才知道苦，不然不知道苦。現在這五取蘊苦是什麼苦呢？五取蘊苦也不是壞苦，也不是苦苦；但是壞苦的時候也有他，苦苦的時候也有他，這個相貌你不容易感覺到他是苦，你不容易感覺到！這個行苦，這個「行」這個字，或者這麼講：就是你心在活動的時候。我們這個分別心在活動的時候，那就是苦。這個聖人，他這個心也是活動，但是不取著，他遇見什麼境界的時候，他不執著。我們執著是真的，什麼東西、遇見什麼事情都是真的，所以你就在這裏心隨境轉。聖人遇見什麼境界，都是如幻如化的，不是真的！他一知道都是假的，他心就不執著了，不執著就沒有苦，就沒有這回事情。這個地方呢，這是聖人的境界，聖人的境界就是這個：他一不執著的時候，他那個心就到第一義谛去了。這苦惱是在世俗谛，他一離開了世俗谛到了第一義谛了，所以苦不能苦惱他，所以他不感覺有苦，這是第一。第二呢，他成就了戒定慧，那個心猶如黃金，就是非常的精妙；聖人的心清淨，沒有貪瞋癡的煩惱，不執著，他本身這個堪忍的力量特別的強。所以就算在世俗谛的時候，你不能苦惱他，就算在世俗谛苦惱他，他一剎那就過去了，他能不苦。我們凡夫沒有這種力量，我們凡夫遇見什麼都執著，如意的也執著，不如意的也執著；所以如意的事情也是苦，不如意的也是苦，所以叫做行苦，「行苦性故」。
「如是大苦，無始流轉，故名長時」：前面說這個生苦、死苦、無取蘊苦是大苦。這個大苦，從無始劫以來，一直到現在，一直的有這些苦的，故名叫長時；前面說「或見二種俱遭長時種種猛利無間大苦」。「遍五趣有」，天上、人間、叁惡道都有這種苦，「故名種種」。所以叫做「種種」，就是特別多。我們人間，有壞苦、有苦苦；叁惡道都是苦苦特別多，壞苦很少；天上呢？欲界天，也是有很多苦。地居天，也有苦苦，也有壞苦，也有行苦，但是他的苦苦不是那麼多；到色界天以上，只是行苦。如果他臨命終的時候，也可能有壞苦。
「馳趣無礙，故名猛利」，人就是：一有這個苦的時候，這心就動，身體要動，你若跑到這裏、跑到那裏，都沒有用，還是有苦。你不能障礙這苦不來，故名猛利。這個苦在你的色受想行識上活動，是無障礙的，沒有力量能障住它，沒有苦，所以叫做猛利。「流轉相續，故名無間」，這個苦一直的相續的活動，所以叫做無間，沒有間斷的時候。
戌二、由性仁賢
然此菩薩依自種性，性自仁賢。
前面第一科是「多起悲心」，第一科是「總標」，第二科是「別釋」，「別釋」分二科，第一科是「由見衆苦」。前面這幾段，說的是衆苦；下面第二科「由性仁賢」，就說這個菩薩他的心性是仁賢的。
「然此菩薩依自種性，性自仁賢」：這個菩薩，他有菩薩的種性，所以他的內心，這個性，這個「性」這個字就是心，他的心性和一般人不一樣。他的心情什麼樣子呢？「自仁賢」自然就是仁而又賢，是這樣的情形。
《披尋記》一一四叁頁：
性自仁賢者：不以刀杖手塊等事惱害有情，于諸衆生性常慈愛，是名爲仁。遠離颦蹙等，是名爲賢。
「性自仁賢者：不以刀杖手塊等事惱害有情」：這菩薩他的心，你衆生惱亂他，你惱亂他的時候，或者你不惱亂他，或者你不惱亂他的時候，他不會用刀、用杖、用手、用塊、這些事來觸惱你，來搞你的、來傷害你，這菩薩心是這樣子。「于諸衆生性常慈愛」，他對于衆生，他的心非常的有慈愛心，就是有好心腸。你對他好，他也是對你好；你對他不好，他還是要對你好，他的心老就是慈愛，這就是不容易。就是『你對我好，我也對你好，你對我不好，我就要傷害你』，這一般人是這樣子。但是菩薩不是，你對我好，對我不好，我一直對你好的心腸不變，這就叫做菩薩。性常慈愛，是名爲仁，這就叫做仁，這「仁」字是慈愛的意思。
「遠離颦蹙等，是名爲賢」，就是不會有愁眉苦臉的時候，所以叫做「賢」。這樣說，仁是內心；賢是表現于外的相貌，他時常是很自在的、很和平的、很和樂的相貌。是這樣子。
依四境處，雖不串習而能發起下中上悲，無有斷絕。
「依四境處」，依四種境界，就是他這個心，菩薩的這個心遇見這四種境界的時候，四種境界的處所，「雖不串習而能發起下中上悲，無有斷絕」。說這菩薩雖然不能說這個慈愛、賢愛，這個仁慈之心連續不斷的，但是還是能夠發起來下品、中品、上品這種慈悲心還是能發的，還是能發起來的。因爲他就是這種性格，久遠以來，他在佛法裏的學習養成了這種性格。這種性格當然他沒到成佛的時候，心情還是有點變動，但是總是有慈愛心的，不會有上中下的分別。
《披尋記》一一四四頁：
依四境處者：謂如前說見他見自或見自他或見二種所遭苦事，能爲所緣生起悲心，故名境處。
「依四境處者：謂如前說見他見自或見自他或見二種所遭苦事」，這就是四種境界。「能爲所緣生起悲心，故名境處」，能爲所緣，就是能于所緣，遇見這種境界的時候，他能生起悲心，所以叫做境處。這是「多起悲心」這一科講完了，下面是第四科「無諸怯畏」，就是沒有恐怖心。這一科呢，這是大菩薩境界，這是這些平常人不容易辦得到。分二科，第一科還是「總標」。
申四、無諸怯畏(分二科) 酉一、總標
由四因緣，當知菩薩于諸衆生先起悲心，于極長時種種猛利無間無缺生死大苦，難行苦行尚無怯畏，何況小苦。
「由四因緣」由于四種原因，當知道菩薩對于一切衆生先起悲心。你衆生不管怎麼境界，但是這菩薩對衆生先起悲心，同情你的痛苦、就是要消除你的痛苦，使令你沒有苦，他就有這樣的心情。于極長時的時間，不是短時間，種種猛利無間無缺的生死大苦，他心裏面不恐怖，不怕這個苦。
《披尋記》一一四四頁：
于極長時種種猛利無間無缺生死大苦者：此中無缺，謂諸菩薩依受生願往生，隨順饒益有情諸善趣中，下從欲界人中，上至色究竟天遍受生故。
這個加以解釋，「無間無缺生死大苦，此中無缺」，這個無缺、沒有缺少。什麼叫做沒有缺少呢？「謂諸菩薩依受生願」，這個菩薩他要救度衆生，他有這樣的願，也就是有這樣的計劃，就是到一切衆生的世界去救護衆生去，他有這樣的願，叫做「受生願」。這個「受」就是得到了，得到一個生命，因爲他要度化衆生，他一定本身要有一個生命，要有你可以見聞的生命。這菩薩如果得到法性身的菩薩，他的生命體我們看不見，他不能用那樣的身分，同我們連系，一定是在人間得到一個父母所生的身體，就是彼此間能連系的這樣的生命。他願意得到這樣的生命，所以叫「受生願」。「往生」就是到衆生的世界來。
「隨順饒益有情諸善趣中」，到這個世界，這個地方得到的生命，能隨順饒益有情諸善趣。譬如說他是到色界天，他得色界天的生命，得那個生命，要到我們人間度化衆生、救化我們，這件事就是不隨順、不可以。譬如說，他在地獄裏頭得一個生命，他到人間來教化衆生，這也是不隨順，就是不行。就是他得的生命，譬如他要得到人的生命，那他在人間宏揚佛法、救度衆生，就隨順，就相合。
你比如說這觀世音菩薩救化衆生，觀世音菩薩他那個清淨莊嚴、無量功德的莊嚴的身體，我們沒辦法看得見！來救化我們，來救苦救難的時候，我們不合適。他要現出一個身體，我看見：那也是個人，可能比我們殊勝一點，可能是這樣子，就是隨順。教化我們的情形，他那個生命體能隨順這件事。「隨順饒益有情諸善趣中」，就是能利益我們，「諸善趣中」，可能是在人間或者天上這樣子。
「下從欲界人中，上至色究竟天」這樣的身體，就能夠適合教化衆生。當然他現天上人的身體，他就適合教化天的衆生，他若現人間的衆生的身體，那就是適合教化我們人間的人了。「遍受生故」這菩薩不就現一種身，這當然是到八地菩薩才合適，他能同時現出來各式各樣衆生的身體，來教化衆生，所以叫做無缺。這件事那就是法身菩薩了。
難行苦行，尚無怯畏，何況小苦。
「難行苦行」，這個教化衆生，有的時候有些很苦惱的事情，是不容易做到的。「尚無怯畏」，但是那個大菩薩，他對這件事不在意，他也不恐怖，難行的事情他能做，他不恐怖。「何況小苦」，何況小小的苦惱的事情，菩薩更不在乎了，所以菩薩能救護一切衆生的。
《披尋記》一一四四頁：
難行苦行者：謂諸菩薩波羅蜜多及四攝事，各有叁種難行之相，是名難行。如下廣釋。又諸菩薩爲求菩提，心能忍受一切事苦，此有八別：一、依止處苦，二、世法處苦，叁、威儀處苦，四、攝法處苦，五、乞行處苦，六、勤劬處苦，七、利他處苦，八、所作處苦。如忍品釋。(陵本四十二卷八頁)
「難行苦行者：謂諸菩薩波羅蜜多及四攝事，各有叁種難行之相，是名難行。」這菩薩修行六波羅蜜多，「謂諸菩薩波羅蜜多」就是六種波羅蜜多。及「四攝事」，這個四攝的事情：布施、愛語、利行、同事這四攝的事。「各有…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…