..續本文上一頁菩薩他的父母，都不是平常人，所以種姓具足故，大衆也就尊敬，說這個人他的父親、母親，是國王、國王大臣，這樣子。大衆就是尊敬、還供養他，也稱贊他。「衆所尊敬供養稱贊故，于彼彼事勸諸衆生精勤修學，無不敬用」，所以這位菩薩于各式各樣的功德的事情，就是勸導諸衆生精勤的修學。「精勤修學，無不敬用」，沒有不恭敬用他的話的。「速疾修行，無違無犯」，很迅速的就照他的話去做，「無違無犯」，不違背他的教導、不違犯他的教導。「是名菩薩種姓具足果」。

　　《披尋記》一一六叁頁：

　　于彼彼事勸諸衆生精勤修學者：于自他利諸善法品，名彼彼事應知。

　　玄四、自在具足果

　　若諸菩薩自在具足故，能以布施攝諸衆生，速令成熟：是名菩薩自在具足果。

　　「若諸菩薩自在具足故，能以布施攝諸衆生」，這是第四科自在具足果。若諸菩薩形色具足、種姓具足，有這個大自在的境界，具足故。「能以布施攝受衆生」，這個人是大福德人，所以他有很多的財富，他就能以布施攝諸衆生，就是引導衆生相信佛法。「速令成熟」，來到佛法裏面來，繼續的教導他，在佛法裏面栽培，使令他的善根能夠成熟。成熟，就是得解脫了的意思。「是名菩薩自在具足故」，這是菩薩自在具足果。

　　《披尋記》一一六叁頁：

　　能以布施攝諸衆生者：謂諸菩薩，略由四種攝事方便，于諸有情普能攝受調伏成熟。四攝事者：謂即布施、愛語、利行、同事。今于此中，且說布施。力種性品說：若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便。何以故？先以種種財物布施饒益有情，爲欲令彼聽受所說，奉教行故。(陵本叁十八卷二十二頁)

　　「能以布施攝諸衆生者：謂諸菩薩，略由四種攝事方便」：這句話，「攝諸衆生」這句話，就是諸菩薩略由四種攝事方便，菩薩有無量的方便引導衆生，現在說四種，簡略的說四種。「攝事方便」，就是這種事情他有能力引導衆生，這個方便，這個方法，用這個方法能引導衆生相信佛教。「于諸有情普能攝受」，對于一切顛倒迷惑的衆生，普遍的都能引導他們相信佛教的。「調伏成熟」，相信了佛教以後，他就能繼續不斷地學習佛法，來調伏自己的身口意，叫他不貪、不瞋、不癡，有戒定慧的莊嚴，就得聖道了，所以叫成熟。

　　「四攝事者」：這四種攝事，是引導衆生信佛的事情，那四種呢？「謂即布施、愛語」，這個布施就指財布施，用這個財物布施給衆生，建立一個良好的關系，那麼衆生就對菩薩的印象好了，就容易聽信菩薩的教導，所以叫做攝，引導他。這個「愛語」：愛語是什麼呢？就是法布施。「君子愛人以德」，就是用佛法來開導你，使令你破除無量無邊的愚癡，開大智慧，使令你真實的得到利益！那這就叫做愛語，這真實是愛護衆生了。「利行」：利行呢，爲你宣說佛法，令你開了智慧，你就用佛法來修行，就是很勇猛的用功修行，叫做利行，就是實踐。這樣說呢：布施是信，愛語就是解，信、解；利行就是……信、解、行。「同事」：同事呢，菩薩勸導你學習佛法修學聖道，菩薩也和你一樣，也修學聖道，也是學習佛法、修學聖道，所以叫做同事。「今于此中，且說布施」，現在這裏說，就是「能以布施攝諸衆生，速令成熟，是名菩薩自在具足果」，這裏這段文呢，「且說布施」，這四種攝事，只說第一種的布施，其它的叁種在後面，這裏不說。

　　「力種性品說」：這個菩薩地有一品，叫力種性品。「若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便」，若諸菩薩先行布施，他和衆生初開始見面的時候，他就用布施同他結緣。「當知是名隨攝方便」，這個布施引導衆生是什麼呢？就是隨順衆生的根性，引導他來到佛法裏面的一個方法，最初就是用這樣的方法。「何以故」，爲什麼要這樣子做呢？「先以種種財物布施」，菩薩先用種種的財物布施給衆生。「饒益有情」，來利益他，給他很多的利益，使令他心情快樂。

　　「爲欲令彼聽受所說」，給他種種的財物的目的是什麼呢？「爲欲」，就是想要令他「聽受所說」，聽受菩薩所說的佛法。你不和他結緣的話，你說的佛法他不願意聽。你說你的佛教是有真理，那是大智慧的事情。衆生沒有智慧，所以還是要利用感情弘揚佛法的！這個佛菩薩度化衆生是這樣的。佛菩薩給你去做兒子去，同你建立感情，也可能給你做父親，建立感情，然後再來度化你，這個度化衆生。所以我們說：「佛法是真理」，這句話是對的；你只是說真理，未必有效。這是說是先以種種財物饒益有情，爲欲令彼聽受所說。

　　「奉教行故」，他和你感情好了，你爲他說法呢，他就奉教行故，就是依教奉行了。那他就真就這樣做了，因爲和你感情好，他聽你的話。「(陵本叁十八卷二十二頁)」。真實的能得佛法的利益，還是要大智慧，感情是一個前方便，但是沒有前方便還不行，若只是前方便也不行，都得要有的。

　　玄五、信言具足果

　　若諸菩薩信自在具足故，能以愛語、利行、同事攝諸衆生，速令成熟：是名菩薩信言具足果。

　　「若諸菩薩信言具足」，這是第五科，信言具足果。「若諸菩薩信言具足」了，這樣的緣故。「能以愛語、利行、同事攝諸衆生」，菩薩久遠以來，不說謊話，所以這一生，他的信心非常的強，衆生對他有信心，那麼他就「能以愛語、利行、同事攝諸衆生」，菩薩就能受用愛語、用利行、用同事來引導衆生，栽培善根。「速令成熟」，那麼就會很快的使令他在聖道上就會成熟，就可以得聖道了。「是名菩薩信言具足果」。

　　《披尋記》一一六叁頁：

　　能以愛語，利行同事攝諸衆生者：力種性品說：若諸菩薩次行愛語，于彼彼處有愚癡者，爲欲除彼所有愚癡令無余故，令其攝受瞻察正理，如是愛語，當知名爲能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已，次行利行拔彼有情出不善處，于其善處勸導調伏安處建立，如是利行，當知名爲令入方便。若諸菩薩如是方便令諸有情得趣入已，最後與其于正事業同共修行令彼隨轉，乃至當知是名隨轉方便(陵本叁十八卷二十二頁)。如是差別，其義應知。

　　「能以愛語，利行同事攝諸衆生者：力種性品說：若諸菩薩次行愛語」，若是諸菩薩先開始是布施種種財物，以後呢，以後就是「次行愛語」，就會給你說一些好聽的話，這是「愛語」。什麼是好聽的話？就是佛法。「于彼彼處有愚癡者，爲欲除彼所有愚癡」：什麼叫做「愛語」呢？就是「于彼彼處」，就是衆生這個地方、這個地方、這個地方，就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意，遇見色是一處，聲是一處，香、味、觸、法，就是社會上各式各樣令人顛倒迷惑的這些地方，都是有愚癡的。眼所見的，耳所聞的，都不明白，這都是虛妄不實的，都是畢竟空的；但是他有種種顛倒妄想的分別，都是有愚癡的。

　　「爲欲除彼所有愚癡」，菩薩爲了想要破除去衆生在各地方、各地方所有的愚癡。「令無余故」，使令所有的愚癡都能破除去了，所以就是說愛語。「令其攝受瞻察正理」，這個目的就是破除他的愚癡，但是怎麼辦法能破除愚癡呢？就是使令他「攝受、瞻察」，這個「攝受」在這裏說呢，也就是可以說學習，令他學習佛法；或者是語言文字、說話，他肯注意去聽，叫做「攝受」；或者用書本子，他也肯去閱讀、思惟其義，那也叫做「攝受」。「令其攝受瞻察正理」，這個「瞻察正理」唯獨指第六意識，他從菩薩的語言，或者是經本上佛法的文字上，由第六意識開了智慧，用智慧來觀察真理。能觀察真理的時候，就栽培善根了。

　　「如是愛語，當知名爲能攝方便」，菩薩爲他宣揚佛法的這種愛語，你要知道那就叫做「能攝方便」，就是他自己能認真的去學習佛法了。這個「能攝」，前面那個「布施」是菩薩來引導他，現在菩薩用「愛語」的時候，他就聽聞佛法開智慧，自己去學習佛法了，自己肯努力去聞思修了，所以叫做「能攝方便」。

　　「若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已」，若是菩薩這個時候經過慈悲的觀察，知道那個衆生他吸收了，把佛法的道理吸收到心裏面去，叫「攝受」，還能夠拿出時間去觀察思惟。「若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已，次行利行」，其次呢，菩薩就會教導他：你要修止觀了。學習佛法，你只是在心裏這樣散亂的分別，沒有作用，你不能這樣的。真實要得證，就是要修止觀。「次行利行」，這樣子修止觀是非常有銳利的作用。

　　「拔彼有情出不善處，于其善處勸導調伏」，你若修止觀的時候，就從有罪過的地方解脫出來了。「拔彼有情」，就是引導那個衆生解脫，叫做「拔」。從什麼地方解脫呢？「出不善處」，從那個罪過的地方得解脫，這就非要用止觀的力量才可以的。「于其善處勸導調伏」，對于那個第一義谛，那是最殊勝、最圓滿的地方，善處。「勸導調伏」，勸導他，你心要「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，要做這件事。不是說我們拿著本子，看著這樣；把本子合起來就說閑話了，不是的！並不是這樣子。他心裏面觀察這個真理，觀察。「勸導調伏」，也要經過勸導，因爲這個人肯用功不容易，菩薩能勸導他、教導他，勸他、也教導他。「勸」，比較態度好一點；「導」，教導你，你要這樣做。「調伏」，他自己聽信了菩薩的話，他就用止觀來調伏自己的貪瞋癡煩惱。「安處建立」，這還是「安處建立」，也就是在止觀這個地方建立善根了。「如是利行，當知名爲令入方便」，這就叫做「利行」。

　　我們學習佛法了以後，我們栽培善根有兩個相貌：一個是散亂的境界，不靜坐，我在那拜佛，一個是念佛名號，拜佛，這…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…