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瑜伽師地論講記 卷第叁十七 (4)▪P4

  ..續本文上一頁慧爲殊勝,所以由智慧的力量,使令他入胎、住胎的時候,心裏面有正念而不糊塗,但是出胎的時候就不明白了,這是這個第二。

  

  第「叁謂菩薩」。菩薩呢,菩薩就是「俱能正知」,入住出都是明明白白的。那因爲什麼呢?因爲他的福德和智慧都殊勝,所以他的正念有力量,入住出都知道,是這樣子,是這位菩薩的力量大。

  

  第「四」種呢,「謂所余有情」,所余有情就是入住出都不知道,都沒有正念,那就是像其余的這些凡夫境界,都不知道,不知道這是父親,也不知道母親;入胎的時候糊塗,住胎、出胎都不明白。

  

  在這個《大毗婆沙論》上解釋這件事呢,在輪王這個地方呢,也初果聖人,初果、二果聖人也是這樣,就是入胎的時候知道,等到住胎、出胎就不知道了。而說這個初果、二果也是約他當來說的,不是現在,他現在入住出的時候不是初果,這個時候他當然是前生有栽培,所以他有這個力量,能夠正知,正知入胎,但是住胎、出胎就沒有正知了。這個前面這一段文,是「(陵本二卷十九頁)」說的。

  

  「此當第叁,故作是說」,這裏說是菩薩「將欲下生入母胎時,放大光明,普照世界,于降母胎入住出位,皆正了知」,這是約菩薩說的,所以這個叁階段都是明了的。

  

  

  

  玄叁、出胎初生相

  

  既出胎已,即于地上,不待扶侍,而行七步,自稱德號。

  

  這是第叁段,出胎初生的相貌。既從母胎裏面出來以後,即于地面上呢,「不待扶侍」,不需要有人來扶侍他,不需要假借別人的扶侍,他就能自己的可以走七步。「自稱德號」,他是:「我生胎分盡,是最末後身」,要度化一切衆生這些事情,就是他是一切衆生中最殊勝的人,說這話。

  

  

  

  《披尋記》一二四○頁:

  

  自稱德號者:謂如經說:佛作誠言:我是正等覺者,如是等類應知。

  

  「自稱德號者:謂如經說:佛作誠言:我是正等覺者,如是等類應知」,這個在《佛本行集經》、《普曜經》這上面有說到這些事情。

  

  

  

  于初生時,有大威德,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等,散以種種天妙華香,持天伎樂,上妙衣服、幢旛寶蓋、殊勝供具而爲供養。

  

  「于初生時,有大威德,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等,散以種種天妙華香」,菩薩在初生的時候有大威德力,有大威力,有大德行。諸天,還有龍,還有藥叉,有的地方寫個天龍夜叉,這個「藥叉」就是捷疾鬼,或者也翻個暴惡鬼。「健達縛」翻到中國話翻個香陰,以香爲食。「阿素洛」翻個無酒,他這個衆生沒有酒,不像人中有酒、天上也有酒。「揭路荼」翻個妙翅鳥,「緊捺洛」翻個疑神,頭上有一個角,這個叫疑神。「牟呼洛伽」翻個大蟒神。這些都是大威德的這些天神。

  

  「散以種種天妙華香」,菩薩初生的時候,這些天龍八部用種種的天妙華香,散在那裏,來供養菩薩。「持天伎樂」,拿著天上的伎樂,還有天上的「上妙衣服」,還有「幢幡寶蓋」,幢是圓的,幡是扁的,還有寶蓋,「殊勝供具,而爲供養」。

  

  

  

  玄四、生身莊嚴相

  

  又以無上叁十二大丈夫相等,莊嚴其身。

  

  這是第四「生身莊嚴相」。菩薩以無上的,沒有人高過他,就是叁十二大丈夫相,「等」那八十隨形好,「莊嚴其身」。

  

  

  

  《披尋記》一二四○頁:

  

  又以無上叁十二大丈夫相等者:此中等言,等取隨好。如是相好,〈建立品〉中一一別辯應知。(陵本四十九卷七頁)又此相好菩薩地中已名爲得及勝清淨,若在如來到究竟地,當知相好善淨無上,是故此中作如是說。

  

  「又以無上叁十二大丈夫相等者:此中等言,等取隨好」,就是八十隨形好。「如是相好,(建立品)中一一別辯應知。(陵本四十九卷七頁)又此相好菩薩地中已名爲得」,這是在沒有成佛的時候,在菩薩地的時候,已經得到這樣的叁十二相、八十種好。「及勝清淨」,這個叁十二相、八十種好是特別殊勝、清淨、莊嚴的。「若在如來到究竟地,當知相好善淨無上」,到成佛的時候是最殊勝,沒有比他更高上的。「是故此中作如是說」。

  

  

  

  玄五、自體增上相

  

  住最後有最後生中,一切怨敵,一切魔軍,一切災橫不能侵害。坐菩提座,以慈定力,摧伏衆魔。

  

  「住最後有最後生中」,這是第五科「自體增上相」。「住最後有最後生中」,這個生命體叫「有」,這個生命體是最後的「有」,那麼以後就沒有了,以後就不是這個,沒有。小乘佛教說佛也和阿羅漢一樣,也是入無余涅槃以後再沒有這件事了,是這樣子,所以叫「住最後有」。「最後生中」,這個「最後生中」就是這一生是最後生,比如說若是生到兜率天,那不能算是最後生,因爲從兜率天結束了,來到人間這才是最後生。

  

  「一切怨敵,一切魔軍,一切災橫不能侵害」,都不能侵犯這位菩薩。「坐菩提座,以慈定力,摧伏衆魔」,「坐菩提座」就是坐那個草座能得無上菩提,故名爲「菩提座」。以慈叁昧的定力,降伏了很多的魔,佛是用慈悲心降伏他們的,而不是用鬥爭的心理。

  

  

  

  《披尋記》一二四○頁:

  

  住最後有最後生中者:謂諸菩薩于此生中,菩提資糧已極圓滿,或生婆羅門大國師家,或生剎帝利大國王家,能現等覺阿多羅叁藐叁菩提,廣作一切佛所作事,是名略說菩薩最後生。如〈生品〉說。(陵本四十八卷二十五頁)其義應知。

  

  「住最後有最後生中者:謂諸菩薩于此生中,菩提資糧已極圓滿」,就是叁大阿僧祇劫栽培菩提的因,到這個時候已經極圓滿了。「或生婆羅門大國師家」,婆羅門是讀書人,特別有學問的大國師家。「或生剎帝利大國王」的「家」裏邊,是特別有權利的人。「能現等覺阿憺多羅叁藐叁菩提」,就是這一世就能夠得無上菩提,就得一切種智了。「廣作一切佛所做事」,這一生中廣大地做了很多佛所做的事情教化衆生,就是弘揚佛法、教化衆生。「是名略說菩薩最後生」的相貌,「如(生品)」裏面有「說。(陵本四十八卷二十五頁)其義應知」。

  

  我說一個故事好不好?就是這上面說到「一切怨敵,一切魔軍,一切災橫」。有一次佛到一個鬼的住處去,到了鬼的住處去,這個鬼不在,鬼的眷屬在,這個鬼本身不在這裏,但是佛來到他的家,很快地這個鬼就知道消息,就回來了。回來了,見到佛以後,就對佛不同意:「你到我家來,我沒有請你來,請你走!」這個鬼對佛說這種話。那麼佛就說:「好!」佛就離開了,就出去了。離開了他的這個家,然後這個鬼就又後悔了,又出去請佛回來,那麼佛就回來。我看到這裏,我在想:如果是你,你回來不回來?你可能不回來,但是佛回來了。回來以後,這個鬼又驅逐佛,把佛又驅逐了,那麼又把佛請回來。請回來,就是驅逐了兩次,請回來兩次,那麼第叁次又把佛驅逐了,然後又第叁次請佛回來,這個鬼就對佛這樣子。

  

  我在想:佛是大福德人,大威德人,這個鬼敢對佛這樣子。用我們的話來說,就是對佛有一點戲弄,有一點戲弄佛這種味道。等到第四次要驅逐的時候,又要驅逐佛,佛說:「你已經請我叁次了,第四次我不走了!」這個鬼說:「你不走,我從你的面門,把你的身體撕開,叫你流血而死!」佛說:「我看這個世間上,沒有一個人能把我的身體撕開,睿我流血而死的。」這時候鬼不出聲了。

  

  但是看那段文,這個鬼的兒有善根,佛就當時在那裏爲他們說法,他的兒得聖道。這件事做好了,佛走了,有這個事情。

  

  這上面說「一切怨敵,一切魔軍,一切災橫不能侵害」,他不能傷害佛,不能傷害這個菩薩的。菩薩到這個程度,沒有怨敵、沒有魔軍、沒有災橫能侵犯佛的,能傷害菩薩的,沒有這種人。一個是佛的這個,菩薩的福德太大了,神通也是特別地廣大,威德廣大,所以沒有這些事情。說我們于其他的人有怨敵、有魔軍、有災橫,這是因爲我們的功德不圓滿,很多的過失,有這個問題。

  

  

  

  一一支節,皆悉備足那羅延力。

  

  菩薩這個時候,他「一一支節」,一支一節,節節就是這個骨頭有一節一節,這個手臂和足這是一支一支的。「皆悉備足那羅延力」,都具足了那羅延的力量。

  

  

  

  《披尋記》一二四一頁:

  

  一一支節皆悉備足那羅延力者:《俱舍》頌雲:身那羅延力,或節節皆然,象等七十增,此觸處爲性。論自釋言:佛生身力等那羅延,那羅延力,其量雲何?十十倍增象等七力,謂凡象、香象、摩诃諾健那、缽羅塞健提、伐浪加、遮怒羅、那羅延,後後力增前前十倍,如是身力觸處爲性,謂所觸中大種差別。

  

  「一一支節皆悉備足那羅延力者:《俱舍》頌」上說:那羅延是個天力士的名字,端正勇健,力量非常的大。「身那羅延力」,就是說菩薩的最後生,他的身體有「那羅延」的那個力量那麼大。「或節節皆然」,或者是一支一支、一節一節都有這種力量。這個「那羅延」的力量有多大呢?

  

  「象等七十增,此觸處爲性」,有七個象,七個象都是十倍十倍地增加,力量就是這麼大。「此觸處爲性」,就是眼……,「觸」就是感觸,就是身體這個觸覺,以觸爲他的體性。

  

  「論自釋言」,這個《俱舍論》來解釋這個頌說。「佛生身力等那羅延」,佛的這個父母所生的這個身體的力量,與那羅延的力量相等。「那羅延力,其量雲何」,那羅延的力量,這數量有多少呢?「十十倍增象等七力」,這個象,有七個象,就是一個一個象都是十倍十倍地增長,這樣子。這是什麼意思呢?「謂凡象」,就是…

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