..續本文上一頁或者是念經、念咒、修這個六隨念，怎麼怎麼的，這個時候叫做「舉」。「舍」：這個「舍」是什麼呢？就是心裏面這個時候，明靜而住，很相應了，這個時候你就不要再去搞它，你不要再去「止」，再去「舉」，不用，就叫「舍」。有止相、有舉相、有舍相。
「正審觀察」：這個「止舉舍」是你把這個動亂的心叫它寂靜住了，然後還要正審觀察諸法實相。「爲先」：就是你先要有這樣的意願，你有這樣的行動。「深心欣樂修止舉舍」：你特別歡喜修止、修舉、修舍。
地二十一、攝受(分二科) 玄一、與作依止
攝受者：謂無染心，以親教師及軌範師道理方便，無有顛倒與作依止。
「攝受者。」這是第二十一科攝受。攝受是什麼意思呢？「謂無染心，以親教師及軌範師道理方便，無有顛倒與作依止。」這個「攝受」：實在就是引導他，引導他在佛法裏邊用功有進步，叫做「攝受」。
「謂無染心」：你這位菩薩，去引導那個衆生在佛法裏面用功，第一個注意的地方，你本心不要有染汙心，說是我引導他給我做徒弟，不要搶人徒弟！「無」有「染心」。「以親教師及軌範師道理方便」，這的確是這個意思，就是希望他做徒弟，我給他做「親教師」。「親教師」就是和尚。「及軌範師」：或者給他做「軌範師」，做羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，這是「軌範師」。就是以親教師的「道理方便」、或者軌範師的「道理方便」，「無有顛倒與作依止」：不違背佛法、與佛法相應，就是沒有顛倒。如果你不是爲了成就對方的聖道，你沒有這種意願，就是其他的一些雜事，那就是顛倒了！現在是沒有顛倒，自己願意以親教師的身份、或者軌範師的身份，用這樣的道理爲方便，「與作依止」：給他做一個聖道的依止處；你爲他做親教師、爲他做軌範師，他就可以得聖道，這叫做「與作依止」。這是說「攝受」，攝受是這樣意思。這是第一科「與作依止」，下面第二科是「起供事行」。
玄二、起供事行
又即于彼發起種種別供事行，謂看病行，給施如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣、醫藥資生具行，除遣憂愁及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行。如是等類，當知皆名別供事行。
你收他做徒弟了，那不能白做師父的，還要「于彼發起種種」各「別」的事情，「供」給他的「事」情，這些行動。什麼呢？「謂看病行」：他若有病，你要照顧他的；你給他做師父，徒弟有病要照顧他，「看病行」。「給施如法衣服」：還要負責他的衣服、「飲食、諸坐臥具」，要供給他這些事情；但是是要合法的，合法的衣服、飲食、諸坐臥具；「病緣」：所需要的「醫藥」；還有「資生具」：飲食、衣服這一切都是資生具。「資生具行」。
「除遣憂愁及惡作行」：就是他若有什麼失意的事情，心裏面有憂愁，你要負責給他排遣，排遣他內心的憂愁。「及惡作行」：這個「惡作」就是後悔了，做錯了事心裏面後悔，叫做「惡作」。你要去做這個給他排遣「憂愁」之行，要給他排遣「惡作」之行，做這個事。
「除遣煩惱隨煩惱行」：就是他心裏面這個時候有煩惱，有貪、瞋、癡的煩惱；「隨煩惱行」：就是輕微的煩惱，惛沈、掉舉這些是隨煩惱行。那這樣能除煩惱，就是得要修四念處，才能除煩惱，不然不能除煩惱。前面的衣服、飲食這生活的問題解決了，剩下來的就是思想的問題，就是要除遣煩惱。「如是等類，當知皆名別供事情」：前面這一段文所說的話，就是你要「攝受」他，你要做這些事情的。
《披尋記》一二四八頁：
除遣愁憂及惡作行等者：〈戒品〉中說：又諸菩薩于處衰惱諸有情類，能善開解令離愁憂。乃至廣說(陵本四十卷十頁)。又說：爲貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。如是若爲瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑纏所苦有情，開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦。乃至廣說(陵本四十卷八頁)。此中除遣憂愁，及與除遣煩惱隨煩惱行，准彼應釋。言惡作者，謂由毀犯淨戒因緣，即便生起五種惡作。亦由五相能正除遣。一一差別，皆如〈攝事分〉說(陵本九十九卷九頁)。此說除遣惡作，應可准知。
「除遣愁憂及惡作行等者：〈戒品〉中說」：這個〈菩薩地〉裏面有個〈戒品〉，〈戒品〉裏頭說：「又諸菩薩于處衰惱諸有情類」：這個菩薩對于有情正在衰惱的時候，這些人；「能善開解」：他憂愁的時候，你要開解他令他不憂愁，「令離愁憂」。「乃至廣說」：就是這些「及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行」等。「陵本四十卷十頁」那裏有說。
「又說爲貪欲纏所苦有情」：他內心裏面想要發財，這是貪欲纏所苦的有情。「開解令離貪欲纏苦」：因爲心裏面有所求而不能得是很苦的。現在這位菩薩要解除他這個苦。「如是若爲瞋恚、惛沈…」，這是五蓋：瞋恚，「惛沈睡眠」蓋，「掉舉惡作」蓋，還有「疑纏所苦」的「有情，開解令離疑纏等苦」。
「欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦。乃至廣說」：這個欲尋思纏和貪欲纏實在是一樣的意思，一樣意思但是有點差別；就像前面所說的那個意思有點相同。就是你的第六識和前五識同時起煩惱，這是一個境界；一個是前五識不動，你的第六意識在那裏胡思亂想，這是又一種煩惱。現在這裏說的「貪欲纏苦」，又說到「欲尋思纏」，也就是這樣意思。「欲尋思纏」：那當然這就是第六意識不與前五識同時活動，叫做「欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦，乃至廣說」：欲尋思、恚尋思、害尋思、親裏尋思、國土尋思、不死尋思、各式各樣的尋思。「准彼應釋」：准陵本四十卷八頁裏說的。
「言惡作者，謂由毀犯淨戒因緣，即便生起五種惡作。」這個「惡作」是什麼意思呢？「謂由毀犯淨戒因緣」：就是所受的淨戒毀犯了。「即便生起五種惡作」，生起五種的後悔。「亦由五相能正除遣」：由五種相貌，就是五個方法能除遣你這個惡作。「一一差別，皆如〈攝事分〉說(陵本九十九卷九頁)」，那裏有講這件事。「此說除遣惡作，應可准知」，就是按照九十九卷說的那樣子除遣。
地二十二、降伏(分二科) 玄一、標列
降伏者：謂深防護自身雜染，于毀犯者，若犯下品，慈心谏誨；若犯中品，慈心诃罰；若犯上品，慈心驅擯。
這底下說「降伏」，分兩科，第一科「標列」。「謂深防護自身雜染」：就是深刻地防止、保護我身體的雜染；身語意叁業都要保護。現在說「深防護」，就是非常得強烈，這個持戒的清淨心非常得有力量。
「于毀犯者」：假設這個衆生，這個有情，他犯了戒；「若犯下品」：假設他是違犯是下品性質的；下品的性質從菩薩戒上看，就是無知，我不知道這樣做是犯戒的，他不是有意犯，他是不知道，違犯，那就是下品。
「慈心谏誨」：你菩薩若看見遇見這樣的衆生，你要發慈悲心、發饒益心，利益他人的意思；要「谏誨」，要谏正他，要教誨他，再不可以犯了。
「若犯中品」：中品的毀犯淨戒，就是有煩惱了，不是無知；就是煩惱來了，不能調伏，隨著煩惱去了，這樣犯戒是屬于中品。「慈心诃罰」：菩薩遇見這樣的情形，也要有慈悲心，來诃斥他、來處罰他，不只是教導教導就可以，這就是重了一點。
「若犯上品，慈心驅擯」：這個上品犯戒，就是不恭敬戒法，對于戒法有輕視的意思，其實就是輕視佛了！這樣的心情犯了戒，這就是嚴重了。「慈心驅擯」，你要發慈悲心，要把這個衆生驅逐出僧團，要這樣做法。
玄二、料簡(分二科) 黃一、谏誨诃罰
當知此中谏誨诃罰，令彼及余利益安樂。
這下面第二科就是料簡；前面是標列，這是料簡，料簡實在就是再加以解釋一下。分兩科，第一科是谏誨诃罰。「令彼」，你若诃斥他、處罰他，使令他還有其他的人就能得利益安樂。你若處罰他，不要再這樣做，遠離一切過失，那就是「利益」。「安樂」呢，沒有過失心情就安樂，就安樂。這是「及余利益安樂」。亦令他本人得到利益安樂，同時也令其他沒有違犯的人知道這件事，也會得到利益安樂。
黃二、驅擯(分二科) 宇一、標差別
驅擯一種，若重攝受，令彼及余利益安樂。若驅擯已不重攝受，但令其余利益安樂。
「驅擯」：就是用輕慢心犯了戒，這是嚴重的；或者是犯了他勝處。那麼這一種情形，那就是這樣子了，就是驅擯，就是把他驅逐出僧團，這是一種，是這樣。
「若重攝受，令彼及余利益安樂」：若重攝受，如果他肯忏悔呢，還可以引導他回到佛法來，回到僧團來的，重攝受。「令彼及余利益安樂」：使令他再到佛法裏面來得到利益安樂，也使令其他的衆生得到利益安樂。「若驅擯已不重攝受」：把他驅除出去這個團體以後，再不攝受他了。「但令其余利益安樂」：這樣子，你驅擯他呢，只是令其他的同梵行者得到利益安樂。這是標差別，下面第二科隨難釋。
宇二、隨難釋
何以故？余若見彼毀犯因緣，既被驅擯，便自防護，不起毀犯故。
「何以故」？什麼原因呢？「余若見彼毀犯因緣，既被驅擯」：其他的人若看見這位有情他毀犯了淨戒的因緣；「既被驅擯」：既然是被這位菩薩，這個僧的住持，是親教師或者阿阇黎，就驅擯了；「便自防護，不起毀犯」：那其他的人一看這樣子，自己也防護，不要破戒，安住淨戒，不起毀犯，所以也就得到利益安樂了。
地二十叁、自成熟(分二科) 玄一、自正修行
自成熟者：謂自宣說隨順正法，令諸有情出不善處安立善處。如自所說，亦自修行法隨法行，令諸有情同分隨轉。
「自成熟者。」這第二十叁，自成熟；分兩科，第一科自正修行。
「自成熟者：謂自宣說隨順正法，令諸有情出不善處，安立善處。」「謂自宣說」：謂這位菩薩他自己宣說佛所說的正…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十七 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…