..续本文上一页或者是念经、念咒、修这个六随念，怎么怎么的，这个时候叫做「举」。「舍」：这个「舍」是什么呢？就是心里面这个时候，明静而住，很相应了，这个时候你就不要再去搞它，你不要再去「止」，再去「举」，不用，就叫「舍」。有止相、有举相、有舍相。
「正审观察」：这个「止举舍」是你把这个动乱的心叫它寂静住了，然后还要正审观察诸法实相。「为先」：就是你先要有这样的意愿，你有这样的行动。「深心欣乐修止举舍」：你特别欢喜修止、修举、修舍。
地二十一、摄受(分二科) 玄一、与作依止
摄受者：谓无染心，以亲教师及轨范师道理方便，无有颠倒与作依止。
「摄受者。」这是第二十一科摄受。摄受是什么意思呢？「谓无染心，以亲教师及轨范师道理方便，无有颠倒与作依止。」这个「摄受」：实在就是引导他，引导他在佛法里边用功有进步，叫做「摄受」。
「谓无染心」：你这位菩萨，去引导那个众生在佛法里面用功，第一个注意的地方，你本心不要有染污心，说是我引导他给我做徒弟，不要抢人徒弟！「无」有「染心」。「以亲教师及轨范师道理方便」，这的确是这个意思，就是希望他做徒弟，我给他做「亲教师」。「亲教师」就是和尚。「及轨范师」：或者给他做「轨范师」，做羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，这是「轨范师」。就是以亲教师的「道理方便」、或者轨范师的「道理方便」，「无有颠倒与作依止」：不违背佛法、与佛法相应，就是没有颠倒。如果你不是为了成就对方的圣道，你没有这种意愿，就是其他的一些杂事，那就是颠倒了！现在是没有颠倒，自己愿意以亲教师的身份、或者轨范师的身份，用这样的道理为方便，「与作依止」：给他做一个圣道的依止处；你为他做亲教师、为他做轨范师，他就可以得圣道，这叫做「与作依止」。这是说「摄受」，摄受是这样意思。这是第一科「与作依止」，下面第二科是「起供事行」。
玄二、起供事行
又即于彼发起种种别供事行，谓看病行，给施如法衣服、饮食、诸坐卧具、病缘、医药资生具行，除遣忧愁及恶作行，除遣烦恼随烦恼行。如是等类，当知皆名别供事行。
你收他做徒弟了，那不能白做师父的，还要「于彼发起种种」各「别」的事情，「供」给他的「事」情，这些行动。什么呢？「谓看病行」：他若有病，你要照顾他的；你给他做师父，徒弟有病要照顾他，「看病行」。「给施如法衣服」：还要负责他的衣服、「饮食、诸坐卧具」，要供给他这些事情；但是是要合法的，合法的衣服、饮食、诸坐卧具；「病缘」：所需要的「医药」；还有「资生具」：饮食、衣服这一切都是资生具。「资生具行」。
「除遣忧愁及恶作行」：就是他若有什么失意的事情，心里面有忧愁，你要负责给他排遣，排遣他内心的忧愁。「及恶作行」：这个「恶作」就是后悔了，做错了事心里面后悔，叫做「恶作」。你要去做这个给他排遣「忧愁」之行，要给他排遣「恶作」之行，做这个事。
「除遣烦恼随烦恼行」：就是他心里面这个时候有烦恼，有贪、瞋、痴的烦恼；「随烦恼行」：就是轻微的烦恼，惛沈、掉举这些是随烦恼行。那这样能除烦恼，就是得要修四念处，才能除烦恼，不然不能除烦恼。前面的衣服、饮食这生活的问题解决了，剩下来的就是思想的问题，就是要除遣烦恼。「如是等类，当知皆名别供事情」：前面这一段文所说的话，就是你要「摄受」他，你要做这些事情的。
《披寻记》一二四八页：
除遣愁忧及恶作行等者：〈戒品〉中说：又诸菩萨于处衰恼诸有情类，能善开解令离愁忧。乃至广说(陵本四十卷十页)。又说：为贪欲缠所苦有情，开解令离贪欲缠苦。如是若为瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑缠所苦有情，开解令离疑缠等苦。欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦。乃至广说(陵本四十卷八页)。此中除遣忧愁，及与除遣烦恼随烦恼行，准彼应释。言恶作者，谓由毁犯净戒因缘，即便生起五种恶作。亦由五相能正除遣。一一差别，皆如〈摄事分〉说(陵本九十九卷九页)。此说除遣恶作，应可准知。
「除遣愁忧及恶作行等者：〈戒品〉中说」：这个〈菩萨地〉里面有个〈戒品〉，〈戒品〉里头说：「又诸菩萨于处衰恼诸有情类」：这个菩萨对于有情正在衰恼的时候，这些人；「能善开解」：他忧愁的时候，你要开解他令他不忧愁，「令离愁忧」。「乃至广说」：就是这些「及恶作行，除遣烦恼随烦恼行」等。「陵本四十卷十页」那里有说。
「又说为贪欲缠所苦有情」：他内心里面想要发财，这是贪欲缠所苦的有情。「开解令离贪欲缠苦」：因为心里面有所求而不能得是很苦的。现在这位菩萨要解除他这个苦。「如是若为瞋恚、惛沈…」，这是五盖：瞋恚，「惛沈睡眠」盖，「掉举恶作」盖，还有「疑缠所苦」的「有情，开解令离疑缠等苦」。
「欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦。乃至广说」：这个欲寻思缠和贪欲缠实在是一样的意思，一样意思但是有点差别；就像前面所说的那个意思有点相同。就是你的第六识和前五识同时起烦恼，这是一个境界；一个是前五识不动，你的第六意识在那里胡思乱想，这是又一种烦恼。现在这里说的「贪欲缠苦」，又说到「欲寻思缠」，也就是这样意思。「欲寻思缠」：那当然这就是第六意识不与前五识同时活动，叫做「欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦，乃至广说」：欲寻思、恚寻思、害寻思、亲里寻思、国土寻思、不死寻思、各式各样的寻思。「准彼应释」：准陵本四十卷八页里说的。
「言恶作者，谓由毁犯净戒因缘，即便生起五种恶作。」这个「恶作」是什么意思呢？「谓由毁犯净戒因缘」：就是所受的净戒毁犯了。「即便生起五种恶作」，生起五种的后悔。「亦由五相能正除遣」：由五种相貌，就是五个方法能除遣你这个恶作。「一一差别，皆如〈摄事分〉说(陵本九十九卷九页)」，那里有讲这件事。「此说除遣恶作，应可准知」，就是按照九十九卷说的那样子除遣。
地二十二、降伏(分二科) 玄一、标列
降伏者：谓深防护自身杂染，于毁犯者，若犯下品，慈心谏诲；若犯中品，慈心诃罚；若犯上品，慈心驱摈。
这底下说「降伏」，分两科，第一科「标列」。「谓深防护自身杂染」：就是深刻地防止、保护我身体的杂染；身语意三业都要保护。现在说「深防护」，就是非常得强烈，这个持戒的清净心非常得有力量。
「于毁犯者」：假设这个众生，这个有情，他犯了戒；「若犯下品」：假设他是违犯是下品性质的；下品的性质从菩萨戒上看，就是无知，我不知道这样做是犯戒的，他不是有意犯，他是不知道，违犯，那就是下品。
「慈心谏诲」：你菩萨若看见遇见这样的众生，你要发慈悲心、发饶益心，利益他人的意思；要「谏诲」，要谏正他，要教诲他，再不可以犯了。
「若犯中品」：中品的毁犯净戒，就是有烦恼了，不是无知；就是烦恼来了，不能调伏，随着烦恼去了，这样犯戒是属于中品。「慈心诃罚」：菩萨遇见这样的情形，也要有慈悲心，来诃斥他、来处罚他，不只是教导教导就可以，这就是重了一点。
「若犯上品，慈心驱摈」：这个上品犯戒，就是不恭敬戒法，对于戒法有轻视的意思，其实就是轻视佛了！这样的心情犯了戒，这就是严重了。「慈心驱摈」，你要发慈悲心，要把这个众生驱逐出僧团，要这样做法。
玄二、料简(分二科) 黄一、谏诲诃罚
当知此中谏诲诃罚，令彼及余利益安乐。
这下面第二科就是料简；前面是标列，这是料简，料简实在就是再加以解释一下。分两科，第一科是谏诲诃罚。「令彼」，你若诃斥他、处罚他，使令他还有其他的人就能得利益安乐。你若处罚他，不要再这样做，远离一切过失，那就是「利益」。「安乐」呢，没有过失心情就安乐，就安乐。这是「及余利益安乐」。亦令他本人得到利益安乐，同时也令其他没有违犯的人知道这件事，也会得到利益安乐。
黄二、驱摈(分二科) 宇一、标差别
驱摈一种，若重摄受，令彼及余利益安乐。若驱摈已不重摄受，但令其余利益安乐。
「驱摈」：就是用轻慢心犯了戒，这是严重的；或者是犯了他胜处。那么这一种情形，那就是这样子了，就是驱摈，就是把他驱逐出僧团，这是一种，是这样。
「若重摄受，令彼及余利益安乐」：若重摄受，如果他肯忏悔呢，还可以引导他回到佛法来，回到僧团来的，重摄受。「令彼及余利益安乐」：使令他再到佛法里面来得到利益安乐，也使令其他的众生得到利益安乐。「若驱摈已不重摄受」：把他驱除出去这个团体以后，再不摄受他了。「但令其余利益安乐」：这样子，你驱摈他呢，只是令其他的同梵行者得到利益安乐。这是标差别，下面第二科随难释。
宇二、随难释
何以故？余若见彼毁犯因缘，既被驱摈，便自防护，不起毁犯故。
「何以故」？什么原因呢？「余若见彼毁犯因缘，既被驱摈」：其他的人若看见这位有情他毁犯了净戒的因缘；「既被驱摈」：既然是被这位菩萨，这个僧的住持，是亲教师或者阿阇黎，就驱摈了；「便自防护，不起毁犯」：那其他的人一看这样子，自己也防护，不要破戒，安住净戒，不起毁犯，所以也就得到利益安乐了。
地二十三、自成熟(分二科) 玄一、自正修行
自成熟者：谓自宣说随顺正法，令诸有情出不善处安立善处。如自所说，亦自修行法随法行，令诸有情同分随转。
「自成熟者。」这第二十三，自成熟；分两科，第一科自正修行。
「自成熟者：谓自宣说随顺正法，令诸有情出不善处，安立善处。」「谓自宣说」：谓这位菩萨他自己宣说佛所说的正…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十七 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…