..續本文上一頁一段落的。要須要段食，這個段食的須要，它也有所觀待，「所有愛味」，就是你歡喜。我現在我不歡喜吃米飯、我歡喜吃面條，就是你對于那個食物有愛味，這時候你才能夠去吃這樣東西；如果完全沒有愛味的時候，你也不想吃，就不能吃了，說「觀待段食所有愛味」。「于彼追求執取受用」，因爲你對于你歡喜吃的東西，你就去追求這個東西，那麼求到了的時候，就「受用」、就享受他了，這就是叫做「觀待段食所有愛味」。你若有這「愛味」的時候呢？你才去追求，是這樣意思。
「即說彼法爲觀待因」，這個觀待就是…，這個饑渴，有饑渴，所以須要有段食，這是觀待；段食的時候，還須要有愛味、要有愛味，才能去追求，這樣子這就是觀待，「爲觀待因」。這是「觀待因」說完了，下面說這「牽引因」。
荒叁、牽引因
由彼各別自種子故，種種稼穑差別而生，即說彼種子爲此牽引因。
這說這「牽引因」。「由彼各別自種子故」，比如是麥、有麥的種子；谷，有谷的種子，大豆、小豆、高梁，各有各的種子，所以種種的稼穑，這不同的情況就出現了。「即說彼種子爲此牽引因」，由那個種子會引起來各式各樣的谷類的東西會出現，爲牽引因。這是「牽引因」說的。
荒四、攝受因
地雨等緣能生于芽，名攝受因。
這個「攝受因」怎麼講呢？說是由種子，當然是一個重要的條件，但是要有一塊土地、還要下雨、還要有陽光、還要有風、還要有肥料，是各式各樣的因緣。「能生于芽」，那個種子才能生芽。那麼這樣子呢？這「地雨等緣」，對于那個芽來說，叫做「攝受因」，就能引出來這個芽了。這樣說呢？這個種子爲牽引因，是各別的、是各別的一種因；這「攝受因」是通的，你種高梁，你也須要地、雨、肥料等緣，還加上可能還要有人工。你種包米也是、你種這個土豆也是，所以這個「攝受因」，通于一切生産的這些物質；這個種子是各別的。他們有通、別的不同。
荒五、生起因
即彼種子望所生芽，名生起因。
這是第五科「生起因」。「即彼種子望所生芽」來說呢？種子對于芽來說，就是「生起因」，就是它們是最接近的，這樣子。
荒六、引發因
芽莖葉等展轉相續，望彼稼穑，若成若熟，爲引發因。
這是第六科。這個芽…，芽繼續的生長，就有莖，莖又會生出來葉，又可能開花結果這些情形。「展轉相續，望彼稼穑，若成若熟」，就是最後有收獲了，這個時候，是「若成若熟」，就是成熟了。「爲引發因」，那這個芽梗等，就是最後成熟的，對于最後成熟來說，芽梗等爲「引發因」。
這樣這個「引發因」和「生起因」的不同呢？「發起因」(注：應是口誤，應爲生起因。)是約近說，「引發因」對遠說，有近、有遠的不同。前面有通、有別的不同，這是有近、有遠的不同。這是「引發因」，其次「定別因」。
荒七、定別因
從大麥種，生大麥芽，大麥苗稼；不生余類，如是所余，當知亦爾，即說彼爲此定別因。
這是第七科說這個「定別因」，從大麥的種，得到地、谷等緣的時候，就生出大麥的芽，由大麥芽就是慢慢又生出大麥的苗稼，他不會生出個蘋果來，不會生別的東西。「如是所余，當知亦爾」，就這樣子，其他的東西也都是自類種生自類芽、苗稼等。「即說彼爲此定別因」，這就決定是有差別的。
這個「定別因」對「牽引因」有點相似。有點相似，但是牽引因是約通、別說；定別因是總說一切谷物的。
荒八、同事因(分二科) 日一、標名
即彼一切從觀待因至定別因，同爲稼穑，而得成熟，名同事因。
這是第八科「同事因」，分二科，第一科「標名」。
「即彼一切從觀待因至定別因」，這麼多的因，前面這一段。「同爲稼穑，而得成熟」，都是這一件事，所以叫做「同事因」，同做一事。
日二、釋義
非彼稼穑隨阙一因，而得成熟，是故一切，和合說爲此同事因。
「彼稼穑隨阙一因，而得成熟」，不是那個稼穑，缺一樣也不行。你缺這個觀待因也不可以、缺同事因也不可以、缺牽引因、缺生起因，缺一樣也不可以。「是故一切和合說爲此同事因」，這是「同事因」。
荒九、相違因
霜雹災等諸障礙法，望彼滋稼，爲相違因。
這是第九科「相違因」，下霜的時候、下雹的時候，這些都屬于災難了。「諸障礙法，望彼滋稼」，「滋稼」，就是這些稼穑的諸物，須要有順的因緣，它才能增長。現在忽然在不是那個時候，下雹而不是下雨的話，下霜的時候，爲相違因，你的稼穑就可能受到影響了，受到傷害了，所以叫做「相違因」。下面第十科是「不相違因」。
荒十、不相違因
彼阙無障，是諸滋稼，不相違因。
如果沒有下霜、也沒有下雹，沒有這些障礙，是「諸滋稼，不相違因」。
洪二、例余事
如是十因，于余世間，種種事物，隨其所應，當知廣如《攝谷論》說。
這是第二科「例余事」。這十種因，對于其余的世間種種的事物，隨著那個事物所合適的，當知廣如《攝谷論》上說，也都是有這十種因的。《攝谷論》是另外一種書，它是廣論農業的事情的。
宙二、于染淨事(分二科) 洪一、別釋(分二科) 荒一、于雜染事(分二科) 日一、釋(分十科) 月一、隨說因(分二科) 盈一、標名
又于一切雜染緣起，所有種種名想言說，謂無明、行、識、名色、廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱，即此望彼諸雜染法，爲隨說因。
前面是第一科「于世間種種物」來說明十因的差別；現在第二科「于染淨事」。分二科，第一科是「別釋」，又分二科，第一科「于雜染事」，又分二科，第一科是解釋，解釋這個十因。第一科先解釋「隨說因」，先「標名」。
「又于一切雜染緣起」，就是這個衆生在流轉的時候，有煩惱的汙染，這樣子就會爲因緣，而生起生死大苦。
「所有種種的名想言說」，這裏面也一樣，也有名、也有想、也有言說的。而這個名、想、言說，指什麼說的呢？「謂無明、行、識、名色、廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱」，指這個十二因緣說的。十二因緣也是各式各樣的名、也有各式各樣的想、有各式各樣的言說。
「即此望彼諸雜染法，爲隨說因」，即此種種的名想，望彼的無明、行、識等雜染法，就是「隨說因」了。
就是有能诠的名，也有所诠的事，有能诠、所诠，也就有了想，因此也就有了種種的言論、種種的文句、種種的書了。
盈二、舉說
如言無明緣行，乃至生緣老死。如是等類，種種隨說。
第二科是「舉說」。「如言」，就是舉一個例子，我們說這是無明。無明有各式各樣的不同，或者起了貪心了，與貪心相應的無明、與瞋心相應的無明，各式各樣的煩惱。去「緣行」，爲行做因緣，或者做有罪的行、或者是做福德的行、或者是不動行。「乃至生緣老死」這些事情，那麼這就是「隨說因」。
《披尋記》一二六九頁：
即此望彼諸雜染法者：此謂無明等種種名、想、言說。彼：謂無明等諸緣起支。即緣起支，名雜染法。
「即此望彼諸雜染法者：此謂無明等種種名、想、言說」。「彼」指什麼說的呢？「謂無明等諸緣起支」，叫做「彼」，就是那一件事。「即緣起支，名雜染法」。
如是等類，種種隨說。
「如是等類，種種隨說」，就是把這一小節結束了。這是「如是等類」，就是這無明緣行等類，種種的都是隨說因。下面第二科是「觀待因」。
月二、觀待因
觀待境界所有愛味，于諸有支相續流轉，即彼望此諸雜染法，爲觀待因。
現在說這個「觀待因」。在雜染法裏面，怎麼樣解釋呢？是「觀待境界所有愛味」，就是我們遇見各式各樣的境界的時候，心裏面主要的一個問題就是愛，你有了愛味的時候，「于諸有支相續流轉」，你才能夠采取行動，有了愛味的時候，才采取行動。采取行動的時候，就是各式「于諸有支」，這個十二緣起中的每一支都叫做「有支」，就相續的就都現起了，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這些染汙的事情完全都活動起來了。若有所愛的境界出現的時候，內心的愛就現起，－現起就有種種活動，所以這個愛是一個「觀待因」，「即彼望此諸雜染法，爲觀待因」。
《披尋記》一二六九頁：
即彼望此諸雜染法者：彼，謂境界所有愛味；此，謂有支相續流轉。此諸有支名雜染法。
「即彼望此諸雜染法者：彼，謂境界所有愛味」，就是對所有的境界有愛染心的時候，這叫做「彼」。「此，謂有支相續流轉」，這些雜染的活動的現起，叫做「此」。「此諸有支，名雜染法」，此雜染法于彼愛染心，爲觀待因，如果不愛的時候，沒有這件事，這就是觀待因。
月叁、牽引因
于現法中，無明等法，所有已生、已長種子，令此種子，望于余生生老死等，爲牽引因。
下面說這個「牽引因」。「于現法中」，現在的生命體裏面，這個大環境都包括在內。「無明等法」，就是這些煩惱和煩惱的活動，這些「法」，「所有已生、已長」，「所有」的，就是已經現起了，那麼這叫做「生」。「已長種子」，就是以前已經現起，而現在又加以增長。比如昨天起的貪心、今天又起貪心，今天的貪心就比昨天的貪心又增長，叫做「長」。所以「已生」是指新生的來說的；「已長」就指舊，以前已經栽培過，而現在又增長，這樣的情形。
「令此種子，望于余生老死…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…