..續本文上一頁事情。
比如說這個人歡喜靜坐，歡喜靜坐他得到了了四禅八定，從欲界定到未到地定，未到地定到了四禅，禅定裏面最好的就是色界四禅，得到色界四禅的時候，或者是你又能得到無色界的四空定，得到這個定的時候，你心清淨了吧？他得到這樣高深的禅定，你心清淨了嗎？要用這句話來講呢？他心還不清淨。因爲什麼？你沒能見第一義谛。
所以我們凡夫說起來就是很可憐了，我們看見一個人，感覺這個人了不起，但是這個人見、沒見第一義谛？不知道。說這個人有神通，這個人見第一義谛了嗎？不知道。這個人有神通，這句話也還是有問題，我們憑什麼能辨別這個人是有神通？你憑什麼能知道這件事？我們聽別人講，或者我看見有一點奇異、有一點特別的神奇的事情，就是有神通？也不一定的，其實這不一定的。所以我們沒有學習佛法，我們的這個鑒別的能力太低了。究竟有、沒有神通？也不能鑒別。他得、沒得聖道？你不能鑒別。他是、不是見第一義谛了？我們都不能鑒別。不能鑒別，不能知道。
當然這經論上說，《顯揚聖教論》上這句話說的，你若不深入第一義谛，你不能斷煩惱的，你不能。這可見這鑒別，得了禅定也沒見第一義谛。禅定是定，你非要有般若的智慧，才能見第一義谛的。沒有般若智慧，不見第一義谛；不見第一義谛，就不能得涅槃；就不能夠斷煩惱的。
所以這上面說「掃滌其心，聽聞正法」。當然這也可以說是一個…深一點呢？那就是要明白什麼是第一義谛，你要有這樣的願望。你要有這樣的願望，你聽法的時候，他就特別的懇切，他就不容易散亂，不容易散亂。若說「掃滌其心」淺一點說？就是不要打妄想，其他的什麼事情都不要想，專心的聽聞正法。
這上面「修治意者，爲欲悟入甚深義故」，你若能悟入甚深義，當然就是第一義谛；悟入第一義谛，才能修治你的心，才能管理你這個心，能把這心管住。不然的話你管不住你的心的。
「于一切心無不系念者」，這個〈攝異門分〉還有這一句話，「于一切心無不系念者，爲欲無間領解音韻文句義故」，「爲欲無間」就是不間斷的，在時間上一剎那、一剎那的，心裏面都不間斷的聽聞正法。這樣子對于這個說法的法音，音韻的差別文句，每一點、每一句、每一句、每一字，你都能聽到了，這樣就叫「攝一切心，聽聞正法」。「無不系念」，就是這個念，都系在…把它綁在所緣境這裏。我們的心和所緣境用什麼辦法，叫它不分開呢？就是要用這個念。這個「念」，憶念這個所緣境，這個心就和所緣境不分開，這叫做「系念」。
「于一切心無不系念者，爲欲無間領解音韻文句義故，無不了知、無不通達而空過者」，這個法音一句、一句，你都能了知。你能了知它的音韻，能通達音韻所表達的道理，你心就是沒有空過。因爲你一想…有妄想，在思惟其他的事情，這個法音有一段沒聽到就空過了。現在呢？「無不了知，無不通達而空過者」，沒有這件事。
這一段文是「(陵本八十四卷四頁)」上說。「此中五相，文雖少別」這個《瑜伽師地論》本論上這個五相的文句，和那個〈攝異門分〉的那個五相的文，稍稍有點不同，「然義無異」，但是它所诠的義是無差別的，「如次配釋應知」。
酉叁、結
菩薩如是求聞正法
這是結束這一段，菩薩求法的時候應該這樣子。應該是沒有雜染心，沒有散亂心。
申叁、何故求(分叁科) 酉一、征
菩薩何故求聞正法？
這是第叁科「何故求」。第一科是「何所求」，第二科是「雲何求」，第叁科是「何故求」。現在是第叁科「何故求」，分叁科，第一科是「征」。「菩薩何故求聞正法？」因爲什麼要求聞正法呢？這是「征」。第二科是解釋，分五科，第一科是「內明」。
酉二、釋(分五科) 戌一、內明
謂諸菩薩求內明時，爲正修行，法隨法行，爲廣開示，利悟于他。
「謂諸菩薩，求內明時」，這個「內」是對外說的。對外來說，我們內裏面就是佛法。我們在學習佛法的時候，爲什麼要學習佛法呢？「爲正修行，法隨法行」，就是爲了這個最重要的事情，就是修這個法隨法行。
這個「法隨法行」我是講過，我是講過。這個第一個「法」就是涅槃，就是佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，這個叁乘聖人所證悟的大般涅槃，涅槃是「法」。「隨法」就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，就是八聖道。這個「法」，它不是涅槃，但是你若這樣的學習，它就能隨順到涅槃那裏去，它有這個功能，所以叫「隨法」。如果你想要得涅槃，你修這個八正道，這樣慢慢、慢慢就到涅槃那裏去了，這叫做「法隨法行」。這第一個「法」就說你的願望、你的目的。第二個「隨法」呢？就是得涅槃的道。第叁個字是「行」，你這樣修行八正道就能得涅槃。這句話「法隨法行」，它的重點就是指八正道說的，就是修行八正道，想要得涅槃故，我求正法的目的是這樣的原因。
當然我們現在學習佛法的人，可能還有一個目的，就是我不想得涅槃，我沒有這個目的，那我的目的是什麼呢？「爲廣開示，利悟于他」，我就想廣博的爲一切衆生宣揚佛法，開示他們，讓他們相信佛法，叫他們修學聖道，我自己我不想得涅槃。我看有可能是有這種人，我自己不想得涅槃。但是這件事呢？若能夠發誠心，發這個真誠心學習佛法，能夠廣開示「利悟于他」也好，也是好事，也是很好的事情。但是若能夠加上修行「法隨法行」是更好。
但這件事有一點什麼不同呢？我們若是…這個佛法是分叁種，佛、法、僧這個法是分叁種的，一個就是語言文字的佛法，就是教法。第二個呢？就是八正道、修行，也是法。第叁個是大般涅槃，是涅槃。教、行、理叁經，教行理這個理就是大般涅槃，也是果，所以也可以說教行理果。什麼叫做佛法？教、行、理、果。或者說不把這個「果」字、這個字包含在理裏面，那就是教行理這叁種是佛法，這叁種是佛法。
我們如果不想要得涅槃，我只是學習了佛法以後，我的才華很高，我可以講解佛法，我也可以寫文章，這樣弘揚佛法，這樣也是好；但是如果你要加上「法隨法行」呢？不一樣。什麼不一樣呢？我只是爲人講解佛法，你不修行八正道的時候，你就在聞思修叁種智慧上，你是在聞慧和思慧之間、聞所成慧和思所成慧之間。若是你修學八正道，你一定要有修慧，聞、思、修，由聞思而後有修，這個時候有什麼不同呢？就是你對于佛法的認識更深刻。因爲你若不修八正道，這表示你可能不靜坐，你可能沒有靜坐，不靜坐，不想要得聖道，不想要得涅槃，那你就不用修行，就是不靜坐。不靜坐，你就沒有修慧，你只有聞慧，可能會有點思慧。這樣這叁種智慧，修慧是勝過聞思的，勝過聞思。你對佛法的認識，就是也就勝過了只有聞思智慧的人，這是不同的。所以若是你這兩個目的都有的話，你的聞思修的智慧都具足了，也可能會得聖道，得無生法忍了，那你就是聖人了。
所以，前面說是聽法的人，也可能他的程度很高，你說法，你只是有聞慧，或者有點思慧，但聽法的人有修慧，有思慧，有聞慧。有思慧，有修慧，你祇是有聞慧，你就不如他，所以你就劣了，你就有這個問題。那樣子你講的佛法，你不如有修慧的人更高明，他的智慧要比你高明的，會有這個問題。
所以是「謂諸菩薩求內明時，爲正修行，法隨法行」，那當然你就是聞思修叁種智慧都具足的，得沒聖道還不一定，也可能沒得聖道、也可能得聖道。然後你再有大悲心，「爲廣開示，利悟于他」，你有廣大的智慧，你能開示佛法的真理，能利益開悟一切衆生，可以這樣子。
現在說是爲什麼我要學習佛法呢？目的只有兩個，一個是自利，一個是利益衆生，這樣意思。這表示什麼？不是爲名聞利養，不是爲名聞利養而學習佛法的，有這個味道。這是第一，這是「內明」，下面第二科是「因明」。
戌二、因明
若諸菩薩求《因明》時，爲欲如實了知外道所造因論是惡言說，爲欲降伏他諸異論，爲欲于此真實聖教未淨信者，令其淨信，已淨信者倍令增廣。
「若諸菩薩求因明時，爲欲如實了知外道所造因論是惡言說」，這個「《因明》」就是有這樣的書，書的名字叫做《因明》，裏面就是說這個你宣揚佛法的時候，是要有一定的方法，那它上說就是「宗、因、喻」這個方法。
「宗」就是你現在要講這一段話，你現在要爲這樣的大衆裏面說這樣的佛法，你這一段的佛法主要的道理是什麼？你自已先要決定、「宗」。然後說出個理由來，成立你這個宗旨，這個宗旨要成立。然後再說一個譬喻，說個譬喻來顯示這個真理的道理。就是把你所宣揚的佛法，把它很圓滿的、很穩定的表達出來，不可動搖的。任何人有什麼樣的辯論，難問你，不可動搖，《因明》就是這個意思。
若諸菩薩修《因明》的時候，「爲欲如實了知外道所造因論」，就是能夠真實地明白「外道」，佛法以外的這些宗教的人士，他們所說出來的道理，他們也可以說是有「宗、因、喻」，也可以這樣子。他們說的那個道理「是惡言說」，都是有罪過的言論，你要有這樣的智慧認識他，要這樣才可以，那是有過失的言論。
「爲欲降伏他諸異論」，你學習這個《因明》的目的是什麼呢？第一個就是認識外道所說的這些宗、因、喻，都是有過失的。第二個「降伏他諸異論」，你的智慧，用佛法的智慧，能降伏外道的這些不同的言論，要降伏他。
這個事情是那麼回事，佛法是宣說這個正法，是聖人所說的法，叫正法。佛法的聖人：第一個佛，第二個大菩薩，還有辟支佛，阿羅漢，都是聖人。他們是經過努力的修行，證悟了以後，得了聖道以後，然後爲衆生宣說佛法，所以這個法是正法，是大智慧境界；外道完全都是凡夫。外…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…