..續本文上一頁可動搖的這種智慧的觀察，就是心裏不動，一定是這樣子。凡夫都是有欲的，誰也不用恥笑誰，不須要恥笑。你不修不淨觀，你的欲就是要動的嘛！就是這樣，就是這麼回事，不過也有輕重不同。所以說「或修不淨觀」。
「或複修慈」，或者修慈愍觀。說這個人他欲心雖然有，但是不重，並不妨礙他修學聖道。雖然有欲心，欲心輕微並不妨礙他修學聖道、修四念處，但是他另外有問題，脾氣很大，發脾氣。有一點不如意，煩惱就來了，或者是就是人家也並沒有對他有什麼不對，但他疑惑了的時候，疑惑你對他不對，脾氣就會發脾氣，脾氣很大、很大的。這樣也不能修四念處，也是障道。這時候你的邬波拖耶，就叫你修慈愍心，用慈悲來對治自己的憤怒，叫它不動，心裏面不動。修成功了的時候，人家就是來打你、罵你、毀辱你，他心不動，就達到這個程度。達到這個程度呢？你心就可以修學聖道，可以修四念處了，雖然你還沒有斷煩惱，但是這時候沒有妨礙，所以叫做「修慈」。
「或修種種緣性緣起」，這個「緣性」就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，就是四緣。「緣起」就十二緣起：無明緣行，行緣識，識緣名色…，這個就是他對于這個生死輪回、諸法無我的道理不懂，愚癡。不明白因果的道理，過去世、現在世、未來世，叁世因果的緣起的道理不明白，就是愚癡，這個人對于這方面愚癡。
這上面說這個愚癡，不是我們平常說：這個人很笨，不是這個意思。這個人可能是非常有學問的人，但是對生死輪回的道理不相信，是名爲愚癡。
現在就是你的老師，你這個菩薩、有住叁摩地的這個菩薩，叫你「修種種緣性緣起」，修這個緣起觀就破除去這個愚癡。你對因果的道理不相信，障礙你修學聖道，所以修這個法門。
「或修界差別」，就是我慢心特別大，感覺自己了不起，所以就瞧不起他人，這慢心太高。慢心太高有什麼問題？也是障礙修學聖道，就是不能修行。因爲你瞧不起別人，感覺自己了不起，就會惹起很多、很多的煩惱，那你不可能會安心下來靜坐、修聖道、修學四念處，不能。所以「或修界差別」，「界差別」，就是地水火風空識，就是六界，我們這生命體就是這六界，六種因素組合成一個生命體，這裏面沒有我可得，高慢什麼？有什麼好高慢的？
「或修阿那波那念」，「阿那波那」就是出息入息，這是什麼呢？說這個人貪心也不大、瞋心也不大、愚癡心也不大、我慢心也不高，但是心裏面散亂，心裏面散亂得很厲害，那你修聖道也困難，也是有困難。這種人，你這位師父、你的邬波拖耶就叫你修阿那波那，修這出入息，「知息出、知息入」，我們通常說就是數息觀。玄奘大師翻個「持息念」，知息出，知息入，十六特勝也包括在裏面。這樣用功修行，破除去這個散亂心，這樣意思。
「令趣入已，如其所應」，「令趣入已」，他這樣教授這個弟子，或者修不淨觀乃至或修阿那波那念，你也是依教奉行了；依教奉行了，就把自己的貪欲心破除去了，這個憤怒瞋恨心破除去了，愚癡心也破除去了，我慢心也破除去了，把散亂心也破除去了，破除了五蓋，這時候應該最低限度得到未到地定，也可能應該最低限度得到欲界定，欲界定最後的等持，應該達到這個程度，或者是進一步就是得到未到地定了，這個時候。
戌二、說應中行
如其所應，隨其所宜，示現種種所趣入門。(注：此處文與《陵本》有異)
這個時候「如其所應，隨其所宜，示現種種所趣入門」，這個時候你的邬波拖耶，你這和尚、親教師隨你的過去世、現在世這個善根的深厚，煩惱的厚薄，各式各樣的情形「如其所應，隨其所宜」。
我以前講過，「如其所應」，或者是你聲聞種性，或者獨覺種性，或者佛種性，種性不同，所學習的佛法也不同。「隨其所宜」就是你本身的善根、煩惱各式各樣的情形，法門也是不一樣。你這個人是過去世你修過唯識觀的，就不同。你過去世修的是聲聞種性，那就是給你說的是小乘佛法的四念處了。如果是你學習《中觀論》的，學習《大智度論》的，那今生就說的性空觀了，那就不同了「隨其所宜」。
前一句「如其所應」，你是聲聞種性所應，獨覺種性、佛種性所應。下面或者是你適合小乘佛法，或者適合大乘佛法的修行。
「示現種種所趣入門」，你這老師給你開示各式各樣不同的第一義谛的門，還是第一義谛的門，那就是說的就是不一定，就看你的根性了。
《披尋記》一二八五頁：
謂或修不淨等者：〈聲聞地〉說：淨行所緣，謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。(陵本二十六卷十九頁)如彼廣釋應知。
「謂或修不淨等者：〈聲聞地〉說：淨行所緣，謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等，所緣差別」，就是這個，就是指這個五停心說的。「(陵本二十六卷十九頁)如彼廣釋應知。」前面的二十六卷已經把這五停心觀解釋得很詳細的。
昨天這個普宗法師說了一句話，很有意思。可以在打禅七裏面，重新的講〈聲聞地〉，哎呀！真好。這個提議非常好。因爲〈聲聞地〉就是教你修什麼、什麼法門的，用功修行，這個提議是好。不過，〈聲聞地〉從二十一卷到叁十四卷，叁十五卷就是〈菩薩地〉，一共有十四卷。那麼，這樣修。「示現種種所趣入門」。
爲說能治常邊邪執處中之行，爲說能治斷邊邪執處中之行。
「令趣入已，如其所應，隨其所宜示現種種所趣入門」，這一句話就是大概的說，究竟是什麼門還沒有說出來。這下面說出來一點。
「爲說能治常邊邪執處中之行」，這個「爲說能治常邊」，常是一邊，斷是一邊，這是二邊、二種邊都是有過失的。
「常邊」，什麼是常邊呢？常住不壞的就是常邊。這個外道，因爲也有一些有禅定有神通的外道，他在禅定裏面觀察。觀察的時候他感覺比如說物質、這個地水火風，這是一個大山、那是一個河、這個房子、這是棵樹，總而言之，這都是由地水火風組成的，這地水火風可以組織成各式各樣的物質的東西，但是都是地水火風，是不變的。他的形象可以變，但是它的裏面的真實體性都是地水火風，所以他也可以製造色法，也是常住。說我們心、這個明了性的心，不管你是貪的時候和瞋的時候是不一樣，但是明了性沒有不同，所以在心上也可以執著常。在物質上也執著常，執著常邊，執著常邊。
那麼這個得到禅定的人，如果你最高深的得到的神通，就是能觀察過去八萬劫，未來八萬劫。但是神通小一點就不能觀察那麼多，觀察二萬劫，觀察一萬劫，可能觀察幾千萬年而已。這個神通有大小，時間有長短，他生出來各式各樣的邪知邪見也是不一樣的，這是一種解釋。
但是我們若讀《中觀論》的時候呢？《中觀論》也說到常見，斷見，《中觀論》說的就更厲害。你認爲前一剎那和後一剎那是一樣的這就是常見，這就是常見。說是前一剎那是那個樣子，後一剎那就不同了，是名爲斷見。這是很厲害的，是這樣解釋。
不過這一段我們斷見不說，我們就說常見。我們感覺到前一剎那是那個樣子，後一剎那還是那個樣子，這就是常見。說我昨天看見某甲是那個樣子，我今天看見還是那樣子，你若是這樣的思想，是名爲常見。這裏可以這樣說。「爲說能治常邊」，這個常，是這樣意思。
或者說是執著有我，這個色受想行識是有變化、有生滅的，有老病死的各式各樣的變化，但是我的體性是常住不變的。我到天上去，我到人間去，人間和天上雖然不同，我的體性是沒有差別的。跑到地獄去還是我，我到天上、我到地獄去，我是沒有變化的，執著我是常住不變的，是名爲常邊。現在「爲說能治常邊邪執」，常邊這個常，這樣子執著，這是不對的，是錯誤的執著。
「處中之行」，就是不要有這種邊的執著，處于中道，就是不常、也不斷，處中道，那就是什麼呢？實在來說主要還是說「無我觀」。一切法都是無常的，都是剎那生滅變化的，但主要是說沒有我可得，這個是修無我觀，這裏面有這個意思，修無我觀，觀察我不可得，修這個我不可得。修這個我不可得，這是通于大小乘佛法，《阿含經》，阿羅漢也修無我觀。我們學習大乘的《中觀論》、《瑜伽師地論》也都修無我觀，這是無差別的，只是唯行、唯法、唯事，都是無常的境界，那個我不可得。
所以說「爲說能治常邊邪執，處中之行」，實在就是修無我觀，這是通于大小乘佛法的。四念住裏面也有修無我觀，乃至《中觀論》、《大智度論》都主張修無我觀的，乃至《瑜伽師地論》也是主張修無我觀。「我空」是通于大小乘佛法，一樣的。
「爲說能治斷邊邪執，處中之行」。「斷邊」，他一看…比如說有了神通的人，他能看到一萬劫，一萬劫以後的就看不見，就看不見了，那他可能就，哦！一切法到一萬劫以後就沒有了，他可能就是這麼想。或者我修八萬劫，我能看那麼遠，八萬劫以後就不知道了，這個就是，他認爲可能就是斷了。
再就是沒有神通的人，認爲「人死如燈滅」，也是斷了，當然這是一種最粗淺的執著，是斷滅了。
剛才說《中觀論》說那個斷滅，你感覺前一剎那是那樣，後一剎那就不同了，是名爲斷。
那怎麼叫做不常不斷呢？那若《中觀論》上說，一切法自性空，自性空中不常不斷。所以說這上面「爲說能治常邊，爲說能治斷邊」，這裏面包括甚深義、第一義谛在裏面的。那就是「示現種種所趣入門」。這樣說呢？是一個意思。
其次唯識法門也是要斷煩惱的，那怎麼斷呢？當然你修五停心觀是調伏煩惱的，破除障道因緣而已，煩惱實在還沒斷，煩惱還在你心裏頭，那他怎麼斷呢？他要修無我觀，斷這個我執，等到修假名的一切法是畢竟空的，…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…