..续本文上一页可动摇的这种智慧的观察，就是心里不动，一定是这样子。凡夫都是有欲的，谁也不用耻笑谁，不须要耻笑。你不修不净观，你的欲就是要动的嘛！就是这样，就是这么回事，不过也有轻重不同。所以说「或修不净观」。
「或复修慈」，或者修慈愍观。说这个人他欲心虽然有，但是不重，并不妨碍他修学圣道。虽然有欲心，欲心轻微并不妨碍他修学圣道、修四念处，但是他另外有问题，脾气很大，发脾气。有一点不如意，烦恼就来了，或者是就是人家也并没有对他有什么不对，但他疑惑了的时候，疑惑你对他不对，脾气就会发脾气，脾气很大、很大的。这样也不能修四念处，也是障道。这时候你的邬波拖耶，就叫你修慈愍心，用慈悲来对治自己的愤怒，叫它不动，心里面不动。修成功了的时候，人家就是来打你、骂你、毁辱你，他心不动，就达到这个程度。达到这个程度呢？你心就可以修学圣道，可以修四念处了，虽然你还没有断烦恼，但是这时候没有妨碍，所以叫做「修慈」。
「或修种种缘性缘起」，这个「缘性」就是因缘、次第缘、所缘缘、增上缘，就是四缘。「缘起」就十二缘起：无明缘行，行缘识，识缘名色…，这个就是他对于这个生死轮回、诸法无我的道理不懂，愚痴。不明白因果的道理，过去世、现在世、未来世，三世因果的缘起的道理不明白，就是愚痴，这个人对于这方面愚痴。
这上面说这个愚痴，不是我们平常说：这个人很笨，不是这个意思。这个人可能是非常有学问的人，但是对生死轮回的道理不相信，是名为愚痴。
现在就是你的老师，你这个菩萨、有住三摩地的这个菩萨，叫你「修种种缘性缘起」，修这个缘起观就破除去这个愚痴。你对因果的道理不相信，障碍你修学圣道，所以修这个法门。
「或修界差别」，就是我慢心特别大，感觉自己了不起，所以就瞧不起他人，这慢心太高。慢心太高有什么问题？也是障碍修学圣道，就是不能修行。因为你瞧不起别人，感觉自己了不起，就会惹起很多、很多的烦恼，那你不可能会安心下来静坐、修圣道、修学四念处，不能。所以「或修界差别」，「界差别」，就是地水火风空识，就是六界，我们这生命体就是这六界，六种因素组合成一个生命体，这里面没有我可得，高慢什么？有什么好高慢的？
「或修阿那波那念」，「阿那波那」就是出息入息，这是什么呢？说这个人贪心也不大、瞋心也不大、愚痴心也不大、我慢心也不高，但是心里面散乱，心里面散乱得很厉害，那你修圣道也困难，也是有困难。这种人，你这位师父、你的邬波拖耶就叫你修阿那波那，修这出入息，「知息出、知息入」，我们通常说就是数息观。玄奘大师翻个「持息念」，知息出，知息入，十六特胜也包括在里面。这样用功修行，破除去这个散乱心，这样意思。
「令趣入已，如其所应」，「令趣入已」，他这样教授这个弟子，或者修不净观乃至或修阿那波那念，你也是依教奉行了；依教奉行了，就把自己的贪欲心破除去了，这个愤怒瞋恨心破除去了，愚痴心也破除去了，我慢心也破除去了，把散乱心也破除去了，破除了五盖，这时候应该最低限度得到未到地定，也可能应该最低限度得到欲界定，欲界定最后的等持，应该达到这个程度，或者是进一步就是得到未到地定了，这个时候。
戌二、说应中行
如其所应，随其所宜，示现种种所趣入门。(注：此处文与《陵本》有异)
这个时候「如其所应，随其所宜，示现种种所趣入门」，这个时候你的邬波拖耶，你这和尚、亲教师随你的过去世、现在世这个善根的深厚，烦恼的厚薄，各式各样的情形「如其所应，随其所宜」。
我以前讲过，「如其所应」，或者是你声闻种性，或者独觉种性，或者佛种性，种性不同，所学习的佛法也不同。「随其所宜」就是你本身的善根、烦恼各式各样的情形，法门也是不一样。你这个人是过去世你修过唯识观的，就不同。你过去世修的是声闻种性，那就是给你说的是小乘佛法的四念处了。如果是你学习《中观论》的，学习《大智度论》的，那今生就说的性空观了，那就不同了「随其所宜」。
前一句「如其所应」，你是声闻种性所应，独觉种性、佛种性所应。下面或者是你适合小乘佛法，或者适合大乘佛法的修行。
「示现种种所趣入门」，你这老师给你开示各式各样不同的第一义谛的门，还是第一义谛的门，那就是说的就是不一定，就看你的根性了。
《披寻记》一二八五页：
谓或修不净等者：〈声闻地〉说：净行所缘，谓不净、慈愍、缘性缘起、界差别、阿那波那念等所缘差别。(陵本二十六卷十九页)如彼广释应知。
「谓或修不净等者：〈声闻地〉说：净行所缘，谓不净、慈愍、缘性缘起、界差别、阿那波那念等，所缘差别」，就是这个，就是指这个五停心说的。「(陵本二十六卷十九页)如彼广释应知。」前面的二十六卷已经把这五停心观解释得很详细的。
昨天这个普宗法师说了一句话，很有意思。可以在打禅七里面，重新的讲〈声闻地〉，哎呀！真好。这个提议非常好。因为〈声闻地〉就是教你修什么、什么法门的，用功修行，这个提议是好。不过，〈声闻地〉从二十一卷到三十四卷，三十五卷就是〈菩萨地〉，一共有十四卷。那么，这样修。「示现种种所趣入门」。
为说能治常边邪执处中之行，为说能治断边邪执处中之行。
「令趣入已，如其所应，随其所宜示现种种所趣入门」，这一句话就是大概的说，究竟是什么门还没有说出来。这下面说出来一点。
「为说能治常边邪执处中之行」，这个「为说能治常边」，常是一边，断是一边，这是二边、二种边都是有过失的。
「常边」，什么是常边呢？常住不坏的就是常边。这个外道，因为也有一些有禅定有神通的外道，他在禅定里面观察。观察的时候他感觉比如说物质、这个地水火风，这是一个大山、那是一个河、这个房子、这是棵树，总而言之，这都是由地水火风组成的，这地水火风可以组织成各式各样的物质的东西，但是都是地水火风，是不变的。他的形象可以变，但是它的里面的真实体性都是地水火风，所以他也可以制造色法，也是常住。说我们心、这个明了性的心，不管你是贪的时候和瞋的时候是不一样，但是明了性没有不同，所以在心上也可以执着常。在物质上也执着常，执着常边，执着常边。
那么这个得到禅定的人，如果你最高深的得到的神通，就是能观察过去八万劫，未来八万劫。但是神通小一点就不能观察那么多，观察二万劫，观察一万劫，可能观察几千万年而已。这个神通有大小，时间有长短，他生出来各式各样的邪知邪见也是不一样的，这是一种解释。
但是我们若读《中观论》的时候呢？《中观论》也说到常见，断见，《中观论》说的就更厉害。你认为前一剎那和后一剎那是一样的这就是常见，这就是常见。说是前一剎那是那个样子，后一剎那就不同了，是名为断见。这是很厉害的，是这样解释。
不过这一段我们断见不说，我们就说常见。我们感觉到前一剎那是那个样子，后一剎那还是那个样子，这就是常见。说我昨天看见某甲是那个样子，我今天看见还是那样子，你若是这样的思想，是名为常见。这里可以这样说。「为说能治常边」，这个常，是这样意思。
或者说是执着有我，这个色受想行识是有变化、有生灭的，有老病死的各式各样的变化，但是我的体性是常住不变的。我到天上去，我到人间去，人间和天上虽然不同，我的体性是没有差别的。跑到地狱去还是我，我到天上、我到地狱去，我是没有变化的，执着我是常住不变的，是名为常边。现在「为说能治常边邪执」，常边这个常，这样子执着，这是不对的，是错误的执着。
「处中之行」，就是不要有这种边的执着，处于中道，就是不常、也不断，处中道，那就是什么呢？实在来说主要还是说「无我观」。一切法都是无常的，都是剎那生灭变化的，但主要是说没有我可得，这个是修无我观，这里面有这个意思，修无我观，观察我不可得，修这个我不可得。修这个我不可得，这是通于大小乘佛法，《阿含经》，阿罗汉也修无我观。我们学习大乘的《中观论》、《瑜伽师地论》也都修无我观，这是无差别的，只是唯行、唯法、唯事，都是无常的境界，那个我不可得。
所以说「为说能治常边邪执，处中之行」，实在就是修无我观，这是通于大小乘佛法的。四念住里面也有修无我观，乃至《中观论》、《大智度论》都主张修无我观的，乃至《瑜伽师地论》也是主张修无我观。「我空」是通于大小乘佛法，一样的。
「为说能治断边邪执，处中之行」。「断边」，他一看…比如说有了神通的人，他能看到一万劫，一万劫以后的就看不见，就看不见了，那他可能就，哦！一切法到一万劫以后就没有了，他可能就是这么想。或者我修八万劫，我能看那么远，八万劫以后就不知道了，这个就是，他认为可能就是断了。
再就是没有神通的人，认为「人死如灯灭」，也是断了，当然这是一种最粗浅的执着，是断灭了。
刚才说《中观论》说那个断灭，你感觉前一剎那是那样，后一剎那就不同了，是名为断。
那怎么叫做不常不断呢？那若《中观论》上说，一切法自性空，自性空中不常不断。所以说这上面「为说能治常边，为说能治断边」，这里面包括甚深义、第一义谛在里面的。那就是「示现种种所趣入门」。这样说呢？是一个意思。
其次唯识法门也是要断烦恼的，那怎么断呢？当然你修五停心观是调伏烦恼的，破除障道因缘而已，烦恼实在还没断，烦恼还在你心里头，那他怎么断呢？他要修无我观，断这个我执，等到修假名的一切法是毕竟空的，…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…