午六、应正教诫(分二科)　未一、征

　　云何教诫？

　　这个「如是学」这一大科里面分七科，现在是第六科「应正教诫」，这一科里面分两科，第一科是「征」。

　　教授的意思已经讲过了，有八种教授。「教诫」是什么意思呢？这是「征」。下面第二科解释，分两科，第一科是「标列相」，又分两科，第一科是「标」。

　　未二、释(分二科)　申一、标列相(分二科)　酉一、标

　　当知教诫略有五种。

　　我们应该知道教诫有五种差别，这是标出来数目。下面第二科是「列」，列出来它的相貌、它的名字，分五科，第一科是「遮止」。

　　酉二、列(分五科)　戌一、遮止

　　一者、遮止有罪现行。

　　教诫有五种，第一种就是「遮止有罪现行」，就是他是你的弟子，你有责任向他下命令，不许可做有罪过的事情。这是第一种「遮止」，第一种教诫。

　　戌二、开许

　　二者、开许无罪现行。

　　第二种教诫呢？「开许」，就是同意，同意你去做这个没有过失的事情。没有过失的事情啊，是可以，是可以做的事，是容许这件事，下面第三科。

　　戌三、谏诲

　　三者、若有于所遮止开许法中，暂行犯者，如法谏诲。

　　这是第三科「谏悔」，就是改正你的过失，教诲你改正错误。

　　「若有于所遮止开许法中」，假设这位弟子，对于师长所不许可的和许可的这两类事里面，「暂行犯者」，暂时的有所违犯，这样的情形怎么办呢？

　　「如法谏诲」，就是合法的，没有错误的，这叫「谏」。「谏」者，正也。来纠正他的错误，对他下命令，要教诲他，你不可以做错误的事情，这是第三。

　　《披寻记》一二八六页：

　　于所遮止开许法中等者：若佛世尊，于彼诸法，制身语意，令不造作，名所遮止。于此诸法，开身语意，令其造作，名所开许。于此二法，由失念故，而不随转，名暂行犯。

　　「于所遮止开许法中等者：若佛世尊，于彼诸法，制身语意，令不造作。」假设佛在世的时候，你见佛、你见到佛，你听佛这样讲，「于彼诸法」，制止身语意，那个杀盗淫妄懈怠放逸这些事情，「制身语意」，要约束你的身体，「令不造作」，使令他不要去做这种有罪过的事情，「名所遮止」，这就叫做遮止，这个遮止就是这样意思。就是不可以做这种事，这叫做「遮止」。

　　「于此诸法，开身语意，令其造作」，对于这个戒定慧、四念处，乃至八正道，布施波罗蜜乃至般若波罗蜜，那么这些事情，「开身语意，令其造作」，容许你的身语意去做这种事情，是容许的，这样子这叫做「名所开许」，开许就是这个意思。

　　「于此二法，由失念故，而不随转」，如果一个弟子对于这两种事情，一个是不准许，一个是准许的，「由失念故」，由于你失掉了正念，你的烦恼现行了。「而不随转」，不随顺佛陀的教导去做，违反佛陀的意旨。「名暂行犯」这是暂时的你的身口意，做错了事情，违犯佛陀的教导了，那么这叫做「谏诲」。

　　戌四、呵摈

　　四者、若有于彼法中，数数轻慢而毁犯者，以无染浊、无有变异、亲善意乐，如法呵摈。

　　这是第四科「呵摈」。「若有」，若是这位弟子于彼开许、或者是不开许、遮止的法中，「数数轻慢」，不止一次的，一次又一次的轻慢这件事，不拿这件事当一回事。你说是犯戒，做恶事有恶报，那有那回事？他就轻视，没信心，轻慢这件事，无所谓的事情，就是这样这种态度。「而毁犯者」，就做了恶事，这样子。

　　「以无染浊、无有变异、亲善意乐，如法呵摈」。那么这个师长、或者佛菩萨、你的师长没有染污的心，没有变异的心，是亲善的心情，「如法呵摈」，就是依法来呵斥他，来驱逐他，是这样意思。

　　《披寻记》一二八七页：

　　以无染浊、无有变异等者：不于或违、或顺，起染污心，或摈、不摈，名无染浊。恒常现前，与作饶益，先后无异，是名无有变异。以饶益心不以衰损，以善友意不以憎嫉，是名亲善意乐。

　　「以无染浊，无有变异等者」，怎么叫做「无染浊」呢？「不于或违、或顺，起染污心，或摈、不摈，名无染浊」，因为这个弟子也有一些人、各式各样的人，有的人很狡猾，他他可能做一些…很用功修行，但是他有时候不顺你的意思，不随顺师长的意思，叫做「违」。「或顺」，他是做了很多坏事，但是他对你很顺，这就是很复杂的情形，「或顺」。「或违、或顺，起染污心」你做师长的人呢？起了染污心。这个人虽然做了很多的罪过的事情，但是他表面上很随顺师父的意思，因为他顺你的意思嘛！你就对他起了染污心，起了爱着心，起了染污心。

　　或者是他这个人做了很多…很用功修行，但是他就是有点倔脾气、耿直。他不顺你，你就对他起忿恨了，愤怒了，这样子，这样子呢？这就叫做染污心，叫做「染污心」。这染污心、由于这染污心，你可能会…你就采取行动了，你不顺我，我就驱逐你，「或摈」。你随顺我呢？我就不驱逐，这个…这是一种意思。

　　或者是这个人表里如一，他是做了…犯了戒，做了有罪过的事情，那么你对他有愤怒，这愤怒就是染污心。说这个人很用功修行，随顺你，你对他起爱着心，那就是染污心。说是这个有两种不一样，可能还有第三种。

　　现在这位师长呢？没有这个意思，没这个意思。不因为你违顺，不因为你有所违，有所顺，也不因为你是作罪、或者是不作罪，而起执着心，所以叫做无染污心，叫「无染浊」。那就是这位师长是有程度、有修行的人了。

　　「恒常现前，与作饶益，先后无异」，他这个为师长的这个菩萨呢？他常，「恒常」，常是对他有饶益的心情，「恒常现前，与作饶益」。是「先后无异」，说是你以前做了罪过的事情，你后来你又做一些功德的事情，这先后有差别。或者以前最初的时候，你很用功修行，后来又放逸了，这先后有差别，但是这个为师长的对他的这个饶益心，没有变异，没有变化。你做功德，你用功修行，他也是有利益你的心；你造罪，他还是有利益心。这个利益他的心没有变化，前后都是一样的，「是名无有变异」。这也不容易，这件事也不是容易的事情，不容易。

　　「以饶益心不以衰损」，这个弟子，通常来说，就是你造罪了，菩萨这个心，这个慈悲心，饶益心还是照常的饶益心，不会有伤害你的意思，没有伤害的心。如果那个不是菩萨呢？那就是另一回事，那就不同了，所以「不以衰损」。

　　「以善友意不以憎嫉」，「以善友意」，就是好朋友的心情。你做功德的时候，用功修行，他发欢喜心；你这个造罪的时候，他还是有利益你的心。「不以憎嫉」，不会因为你做功德，你的声望高起来了，他就生嫉妒心了，不会这个事情，所以这个意思。

　　「以饶益心不以衰损，以善友力不以憎嫉，是名亲善意乐」，这个「亲善意乐」是这样意思，是这样意思。当然这个弟子这一方面，程度也是各式各样的，也是不同。

　　这个道安法师，晋朝那个释道安、道安法师这个人的相貌丑陋。就是出了家的时候，就是和任何人见面，人家对他的心情就是有一点特别，你相貌特别丑陋，就是不容易得到人家的欢喜。他出家了的时候呢？他的师父叫他去种田，才十几岁。种田呢？他就种田。这师父叫他去种田，他就去种田。种田种了一个时期了，后来就和师父要求我要读经，我要读经。但是还是…不是说我不种田，我不是，还是种田，但是也要请一本经书去读。那么他师父就请了一本经给他读。那么等到晚间的时候，回来的时候，道安法师回来的时候，就把这个经就还给师父。还给师父说：你读好了？我读好了。我还要再请一本、请一部，那师父就请一本。请一本，他第二天又去种田。种田晚间回来了，这部经又还给师父。说是：读好了！读好了，我能背下来。好，你就背。他师父拿着经，他就都背下来，这样子。他师父一看，哎呀！这部经可能也不是…大概也很多字，超过可能有一万字吧！师父说：明天不要去种田了，不要种田，你出去参学，去参学。

　　那么他就到佛图澄，佛图澄是个神僧，就跟他去学。因为道安法师相貌丑陋，佛图澄还是有很多的学生，就看这个人丑陋都不高兴。佛图澄说：你们都不可以轻视他，他的智慧，你们所不能及的。和佛图澄一谈起话，一谈，谈很久，这样子。

　　所以我这么一想呢？道安法师初开始遇见那个师父，徒弟来了，叫他去种田，这事情这样做？要种田我何必出家呢？但是他不说，你叫我去种田，我就去种田。种了很久，才肯去要一部经。要一部经，他师父发觉这个人不是平常人啊！这个理解力很高，记忆力也特别强，这是个…这是一个佛教徒的人才，不能种田了，就让他去，去参学。那可见这个师父也是了不起。

　　所以这上面说是以无染污心，没有变异的亲善意乐，如法呵摈，这样情形。

　　与作忆念。

　　「与作忆念」，看这个《披寻记》，怎么叫做「与作忆念」？

　　《披寻记》一二八七页：

　　与作忆念者：谓令忆念先所犯罪，或法、或义，〈声闻地〉中别释其相应知。(陵本二十五卷三页)

　　「与作忆念者：谓令忆念先所犯罪」，就是你以前你是犯了罪，你犯了罪的时候，但是你这个作师长的对他有见闻疑。我看见你那一天，什么时间、在什么地方，你做了有错误的事情，我看见，看见过。或者闻，我听别人说过，你在什么地方，你做了什么罪过的事情，听人说。或者是疑惑，「见、闻、疑」，疑惑这个人造了什么罪，那么就去…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…