午六、應正教誡(分二科)　未一、征

　　雲何教誡？

　　這個「如是學」這一大科裏面分七科，現在是第六科「應正教誡」，這一科裏面分兩科，第一科是「征」。

　　教授的意思已經講過了，有八種教授。「教誡」是什麼意思呢？這是「征」。下面第二科解釋，分兩科，第一科是「標列相」，又分兩科，第一科是「標」。

　　未二、釋(分二科)　申一、標列相(分二科)　酉一、標

　　當知教誡略有五種。

　　我們應該知道教誡有五種差別，這是標出來數目。下面第二科是「列」，列出來它的相貌、它的名字，分五科，第一科是「遮止」。

　　酉二、列(分五科)　戌一、遮止

　　一者、遮止有罪現行。

　　教誡有五種，第一種就是「遮止有罪現行」，就是他是你的弟子，你有責任向他下命令，不許可做有罪過的事情。這是第一種「遮止」，第一種教誡。

　　戌二、開許

　　二者、開許無罪現行。

　　第二種教誡呢？「開許」，就是同意，同意你去做這個沒有過失的事情。沒有過失的事情啊，是可以，是可以做的事，是容許這件事，下面第叁科。

　　戌叁、谏誨

　　叁者、若有于所遮止開許法中，暫行犯者，如法谏誨。

　　這是第叁科「谏悔」，就是改正你的過失，教誨你改正錯誤。

　　「若有于所遮止開許法中」，假設這位弟子，對于師長所不許可的和許可的這兩類事裏面，「暫行犯者」，暫時的有所違犯，這樣的情形怎麼辦呢？

　　「如法谏誨」，就是合法的，沒有錯誤的，這叫「谏」。「谏」者，正也。來糾正他的錯誤，對他下命令，要教誨他，你不可以做錯誤的事情，這是第叁。

　　《披尋記》一二八六頁：

　　于所遮止開許法中等者：若佛世尊，于彼諸法，製身語意，令不造作，名所遮止。于此諸法，開身語意，令其造作，名所開許。于此二法，由失念故，而不隨轉，名暫行犯。

　　「于所遮止開許法中等者：若佛世尊，于彼諸法，製身語意，令不造作。」假設佛在世的時候，你見佛、你見到佛，你聽佛這樣講，「于彼諸法」，製止身語意，那個殺盜淫妄懈怠放逸這些事情，「製身語意」，要約束你的身體，「令不造作」，使令他不要去做這種有罪過的事情，「名所遮止」，這就叫做遮止，這個遮止就是這樣意思。就是不可以做這種事，這叫做「遮止」。

　　「于此諸法，開身語意，令其造作」，對于這個戒定慧、四念處，乃至八正道，布施波羅蜜乃至般若波羅蜜，那麼這些事情，「開身語意，令其造作」，容許你的身語意去做這種事情，是容許的，這樣子這叫做「名所開許」，開許就是這個意思。

　　「于此二法，由失念故，而不隨轉」，如果一個弟子對于這兩種事情，一個是不准許，一個是准許的，「由失念故」，由于你失掉了正念，你的煩惱現行了。「而不隨轉」，不隨順佛陀的教導去做，違反佛陀的意旨。「名暫行犯」這是暫時的你的身口意，做錯了事情，違犯佛陀的教導了，那麼這叫做「谏誨」。

　　戌四、呵擯

　　四者、若有于彼法中，數數輕慢而毀犯者，以無染濁、無有變異、親善意樂，如法呵擯。

　　這是第四科「呵擯」。「若有」，若是這位弟子于彼開許、或者是不開許、遮止的法中，「數數輕慢」，不止一次的，一次又一次的輕慢這件事，不拿這件事當一回事。你說是犯戒，做惡事有惡報，那有那回事？他就輕視，沒信心，輕慢這件事，無所謂的事情，就是這樣這種態度。「而毀犯者」，就做了惡事，這樣子。

　　「以無染濁、無有變異、親善意樂，如法呵擯」。那麼這個師長、或者佛菩薩、你的師長沒有染汙的心，沒有變異的心，是親善的心情，「如法呵擯」，就是依法來呵斥他，來驅逐他，是這樣意思。

　　《披尋記》一二八七頁：

　　以無染濁、無有變異等者：不于或違、或順，起染汙心，或擯、不擯，名無染濁。恒常現前，與作饒益，先後無異，是名無有變異。以饒益心不以衰損，以善友意不以憎嫉，是名親善意樂。

　　「以無染濁，無有變異等者」，怎麼叫做「無染濁」呢？「不于或違、或順，起染汙心，或擯、不擯，名無染濁」，因爲這個弟子也有一些人、各式各樣的人，有的人很狡猾，他他可能做一些…很用功修行，但是他有時候不順你的意思，不隨順師長的意思，叫做「違」。「或順」，他是做了很多壞事，但是他對你很順，這就是很複雜的情形，「或順」。「或違、或順，起染汙心」你做師長的人呢？起了染汙心。這個人雖然做了很多的罪過的事情，但是他表面上很隨順師父的意思，因爲他順你的意思嘛！你就對他起了染汙心，起了愛著心，起了染汙心。

　　或者是他這個人做了很多…很用功修行，但是他就是有點倔脾氣、耿直。他不順你，你就對他起忿恨了，憤怒了，這樣子，這樣子呢？這就叫做染汙心，叫做「染汙心」。這染汙心、由于這染汙心，你可能會…你就采取行動了，你不順我，我就驅逐你，「或擯」。你隨順我呢？我就不驅逐，這個…這是一種意思。

　　或者是這個人表裏如一，他是做了…犯了戒，做了有罪過的事情，那麼你對他有憤怒，這憤怒就是染汙心。說這個人很用功修行，隨順你，你對他起愛著心，那就是染汙心。說是這個有兩種不一樣，可能還有第叁種。

　　現在這位師長呢？沒有這個意思，沒這個意思。不因爲你違順，不因爲你有所違，有所順，也不因爲你是作罪、或者是不作罪，而起執著心，所以叫做無染汙心，叫「無染濁」。那就是這位師長是有程度、有修行的人了。

　　「恒常現前，與作饒益，先後無異」，他這個爲師長的這個菩薩呢？他常，「恒常」，常是對他有饒益的心情，「恒常現前，與作饒益」。是「先後無異」，說是你以前做了罪過的事情，你後來你又做一些功德的事情，這先後有差別。或者以前最初的時候，你很用功修行，後來又放逸了，這先後有差別，但是這個爲師長的對他的這個饒益心，沒有變異，沒有變化。你做功德，你用功修行，他也是有利益你的心；你造罪，他還是有利益心。這個利益他的心沒有變化，前後都是一樣的，「是名無有變異」。這也不容易，這件事也不是容易的事情，不容易。

　　「以饒益心不以衰損」，這個弟子，通常來說，就是你造罪了，菩薩這個心，這個慈悲心，饒益心還是照常的饒益心，不會有傷害你的意思，沒有傷害的心。如果那個不是菩薩呢？那就是另一回事，那就不同了，所以「不以衰損」。

　　「以善友意不以憎嫉」，「以善友意」，就是好朋友的心情。你做功德的時候，用功修行，他發歡喜心；你這個造罪的時候，他還是有利益你的心。「不以憎嫉」，不會因爲你做功德，你的聲望高起來了，他就生嫉妒心了，不會這個事情，所以這個意思。

　　「以饒益心不以衰損，以善友力不以憎嫉，是名親善意樂」，這個「親善意樂」是這樣意思，是這樣意思。當然這個弟子這一方面，程度也是各式各樣的，也是不同。

　　這個道安法師，晉朝那個釋道安、道安法師這個人的相貌醜陋。就是出了家的時候，就是和任何人見面，人家對他的心情就是有一點特別，你相貌特別醜陋，就是不容易得到人家的歡喜。他出家了的時候呢？他的師父叫他去種田，才十幾歲。種田呢？他就種田。這師父叫他去種田，他就去種田。種田種了一個時期了，後來就和師父要求我要讀經，我要讀經。但是還是…不是說我不種田，我不是，還是種田，但是也要請一本經書去讀。那麼他師父就請了一本經給他讀。那麼等到晚間的時候，回來的時候，道安法師回來的時候，就把這個經就還給師父。還給師父說：你讀好了？我讀好了。我還要再請一本、請一部，那師父就請一本。請一本，他第二天又去種田。種田晚間回來了，這部經又還給師父。說是：讀好了！讀好了，我能背下來。好，你就背。他師父拿著經，他就都背下來，這樣子。他師父一看，哎呀！這部經可能也不是…大概也很多字，超過可能有一萬字吧！師父說：明天不要去種田了，不要種田，你出去參學，去參學。

　　那麼他就到佛圖澄，佛圖澄是個神僧，就跟他去學。因爲道安法師相貌醜陋，佛圖澄還是有很多的學生，就看這個人醜陋都不高興。佛圖澄說：你們都不可以輕視他，他的智慧，你們所不能及的。和佛圖澄一談起話，一談，談很久，這樣子。

　　所以我這麼一想呢？道安法師初開始遇見那個師父，徒弟來了，叫他去種田，這事情這樣做？要種田我何必出家呢？但是他不說，你叫我去種田，我就去種田。種了很久，才肯去要一部經。要一部經，他師父發覺這個人不是平常人啊！這個理解力很高，記憶力也特別強，這是個…這是一個佛教徒的人才，不能種田了，就讓他去，去參學。那可見這個師父也是了不起。

　　所以這上面說是以無染汙心，沒有變異的親善意樂，如法呵擯，這樣情形。

　　與作憶念。

　　「與作憶念」，看這個《披尋記》，怎麼叫做「與作憶念」？

　　《披尋記》一二八七頁：

　　與作憶念者：謂令憶念先所犯罪，或法、或義，〈聲聞地〉中別釋其相應知。(陵本二十五卷叁頁)

　　「與作憶念者：謂令憶念先所犯罪」，就是你以前你是犯了罪，你犯了罪的時候，但是你這個作師長的對他有見聞疑。我看見你那一天，什麼時間、在什麼地方，你做了有錯誤的事情，我看見，看見過。或者聞，我聽別人說過，你在什麼地方，你做了什麼罪過的事情，聽人說。或者是疑惑，「見、聞、疑」，疑惑這個人造了什麼罪，那麼就去…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…