..續本文上一頁就是法空觀，修法空觀斷一切煩惱。修法空觀的時候，但是你深入的觀一切法空，就是觀這個…他不是說觀依他起，不是，觀這個遍計執、觀遍計執是通過名言，也就是內心的分別所現的一切法，也就是唯心所現的一切法，唯心所現的一切法本身是自性空的，本身是自性空的。

　　這個自性空？我感覺還有一點差別。我看永嘉玄覺大師，他來到同六祖大師處談玄說妙那一段，看到他自已的著作上也說：什麼叫做一切法空？一切法如夢、如幻、如化，這叫做一切法空，這樣講。而天臺智者大師說：怎麼叫做空？當體即空。這個詞，用的字不同，義也有點不同。比如說是《中觀論》說：一切法因緣所生，自性空。這個和“當體即空”有點差別，有點不同。我看嘉祥大師解釋《中觀論》這個文，他是說：一切法自性空，因緣有，所生法的自性是空的，這個法是因緣有的，這個所生法的自性是沒有的。這個話是表示什麼？表示因緣所生法是有，自性是沒有的，在自性空上這來看，一切法無有少法可得，但是同時因緣所生法是有的，所以沒有斷滅，沒有斷滅，他是沒有斷滅的。

　　唯識宗說是你內心裏面的分別，你心的分別所變現的一切法是自性空，那就是猶如虛空，完全是沒有的。比如說我現在心裏想，心裏面一想一個白蓮花在這裏，心裏想的白蓮花，這白蓮花是畢竟空的、是自性空的，根本沒有，連個如幻如化也沒有。這和《中觀論》說自性空不一樣。中觀論說的自性空不妨礙如幻如化的有的；這個唯識上說你心裏變現的一切法是自性空，猶如虛空，如幻如化的也沒有。這是有點差別的。

　　智者大師是說：當體即空，這裏面就是猶如虛空，沒有，什麼都沒有，這句話有點不同。永嘉大師說，一切法空如幻如化，這句話和“當體即空”有點差別，當然還是有點相通，不是完全有差別。

　　可是你思惟這個意思，你在靜坐的時候，思惟這個空的時候，你會發覺他有差別。所以這個說是「能治斷邊」，就是沒有斷，對治這個斷，你說斷了是不對的，是這個的意思，

　　現在這樣說呢？你觀察一切法都是通過名言的分別，變現的一切法，很清楚的你心裏想出蓮花就有蓮花；你想一棵樹就是一棵樹；你想老虎就是老虎，然而這是無有少法可得，沒有法可斷的。不是有一個東西把它斷了，不是的，根本沒有東西可斷，「能治斷邊邪執」，可以這麼講。

　　這樣說呢？這個地方「能治常邊邪執，能治斷邊邪執」，這裏面包含了深義，包含了《中觀論》說的那個第一義谛，也包含了唯識宗說到這圓成實性，也都包含在裏邊。

　　我們通常說呢？一切法都有生滅的變化，所以沒有常，常不可得，但是雖然一切法常不可得但是是相續的，由無始劫來一直到現在也沒有斷，還是相續下來，所以也不是斷，不常、不斷，這樣講呢？固然把常與斷的過失是對治了，但是用它來、因它而斷煩惱還是不容易。

　　你若是從這個不常，像《中觀論》說那個前一剎那是這樣子，後一剎那還是這樣子，就是常；說是後一剎那變了，那就是斷，這個常、斷二邊怎麼樣能破除去？觀一切法自性空，常不可得，斷也不可得。那就是悟入第一義谛了。

　　現在說「爲說能治常邊邪執，處中之行」，就是修無我觀，要入于第一義谛。「爲說能治斷邊邪執，處中之行」，就是觀一切法空。就是你心裏面變現的一切法，也是假名安立的一切法，本性是畢竟空，沒有法可斷，那就是斷了法執。斷了我執、又斷了法執，就是法無我觀。所以前一句是我空觀，第二句是法空觀，「處中之行」，這個都是中道而不落于二邊的，這樣子。「爲說處中行」，結束這一段。

　　戌叁、除增上慢

　　令其除舍未作謂作，未得謂得，未觸謂觸，未證謂證，諸增上慢。

　　這是第叁科「除增上慢」。「令其除舍未作謂作，未得謂得，未觸謂觸，未證謂證，諸增上慢。」四句，前面「未作謂作」，這實在這地方，這一段文的目的，是棄舍這個增上慢。

　　這「增上慢」不是說謊話，這是什麼情形？是有修行的人，但是他不學習經論。不學習經論，也不是說一點不學習，他也學習一點，但是一知半解，學習的不圓滿，但他是勇猛的修行，修行達到一個境界的時候，他就說他成功了。他不是說謊話，他真實有這個境界，但是他就說錯了。就是這個境界不像他說的那麼高，所以叫做增上慢。說大妄語，那是說謊話，他自己知道他是說謊話的；現是增上慢，他認爲他不是說謊話，他是說真實話。

　　「未作謂作」，比如說是他靜坐的時候，不見有這個身體了，身體不見了，連房子都不見了，都空了。空了呢？他就認爲得無生法忍了，這是這樣子。而那這就是錯了，這不是得無生法忍嘛！這只是什麼事情呢？這只是未到地定，只是未到地定的一個相貌而已，還是個凡夫的境界，連色界定都沒有到嘛！但是那個就是「暗證」，教下的法師就是批評這個禅師叫暗證，糊塗！他認爲他不得了，得無生法忍了，就是糊塗。他不是說謊話，他也是有一點境界的，但是就是認錯了消息，那叫做「未作謂作」。得無生法忍，你須要修我空觀，你須要修法空觀，超越了這個資糧位、加行位，到了見道位的時候，才得無生法忍。你只是靜坐在那兒寂靜住而已，你沒有做這個觀，你怎麼能說你得無生法忍呢？這是不對的，「未作謂作」。

　　比如說還有一樣事，比如說夜間坐在那裏，他心裏面在靜坐的時候，燈都關上了，但是他看到遙遠地方的事情，遙遠的地方都看見了，他並沒有睜開眼睛，就看見有人從那邊去了、到廁所去，或是到那裏去了，他就看見。他的功德就是這麼多，他就認爲他得天眼通了。

　　我們不要說名字，就是現在很有點名氣的人，他的書本上就是說這件事，就是這麼說的，這就是搞錯了嘛！這是什麼呢？這是欲界定的一個相貌，連未到地定都沒到，他說他得天眼通了。天眼通一定要得色界定才可以。他就要說這種話，說這種話的情形會怎麼樣呢？我們若是不學習這個《瑜伽師地論》，你若是不學習經教，你還不敢說他什麼。他說他得天眼通，你不敢說他不對，你可能認爲他得天眼通了。我們今天的佛教徒就有這個問題，你不能鑒別這件事。他說這個話，因爲他也不是憑空說的啊！這就叫做增上慢，他是有一點境界的，叫做「未作謂作」，這是指因說的；「未得謂得」是果。你沒有做因，你就說你做了因，「未得謂得」，沒有得天眼通，就說得天眼通了，這事情就是不對嘛！

　　「未觸謂觸」，我也看見有人寫文章，不得了，他得到四禅八定，但是我看這個文章一股傲氣，高慢心很強。你看見那文章就…雖沒看見那個人，那文章就看出來高慢心很強，很厲害的。那裏面的文章實在也看出來，就是很粗氣的很、那個人，但是他說他得四禅八定了，就是「未觸謂觸」，沒有觸四禅八定，就認爲是得四禅八定，現在就有這種人，「未觸謂觸」。

　　「未證謂證」，他沒有證悟第一義谛，他認爲他證悟了第一義谛，是這樣子。

　　這些事的原因呢？就是不學習聖教，不學習經論就會有這個問題。若是說是你…比如說有位有神通的聖人給你做師父，他若認爲你可…汝子可教也，那他可能會教；若是他若認爲情形還不能教，那好，就是默然。默然，他的增上慢沒有辦法破掉，沒有辦法破的。

　　靜坐的時候，它就會出現種種境界，不像我們不靜坐的人，沒有什麼了不起的事情出現了，這都是平常的境界。但是靜坐的人可不同，你若是久了的時候，他就出現一些事情的。出現事情你不認識呢？就容易認爲我有修行，高慢心就起來了，就有這個問題。

　　前面說是叫你修五停心破除障道因緣，然後正式爲你說這個聖道，叁十七道品，修四念住乃至修八正道或者是修高深的法門，修這個真如叁昧，唯識的叁昧，他也用功修行，他用功修行時就出現了種種境界的時候後，他心就高慢起來了。所以第叁段，令除增上慢，破除你的高慢心，就是分那麼叁段來說。

　　《披尋記》一二八五頁：

　　爲說能治常邊邪執等者：此中常邊邪執，謂于前、後際所有無明；斷邊邪執，謂于後際所有無明；諸增上慢，謂于中際所有無明，如是差別應知。

　　「爲說能治常邊邪執等者：此中常邊邪執，謂于前後際所有無明」，這樣講也是對。「謂于前、後際」，前際就是過去際，後際就是未來。「所有」的「無明」，你不知道事情過去就是滅了，那裏能說是常，但是他胡塗，他認爲這個事情從過去到現在到未來，一直是常住不變的，那麼這就是常邊。

　　斷邊的邪執呢？「謂于後際所有無明」，就是對將來的事情不明白，認爲人死了就斷滅了，其實沒有斷滅。

　　我想起來這個《楞伽經》上有的四句話，這四句話也很好。這四句話是說：「色識雖轉滅，而業不失壞」，「色」、色受想行識這個色。「識」、就是心意識的識，色識色受想行前後那兩個字、色、識。「雖轉滅」(雖然的雖)，雖然是展轉的最後就消滅了，你最初是個小孩子，後來變成大人，然後慢慢就變成老人了最後就死掉了。這色是這樣變化，識也是有變化，「色識雖轉滅」。「而業不失壞」，但是你在生存的時候，你從小孩、或是中年、老年，你造了業，或者是你造善業，或者是造了罪業，或是造了不動業，這個業不壞。你說這個人死了，他的業沒有死，業還在。

　　「令于諸有中，色識複相續」，你的業力，使令你還是在天、或者是色界天、無色界天、欲界天、或者是人間、叁惡道，這都是「有」，「令于諸有中，色識複相續」，你的色受想行識又繼續下來，又有了、又有色受想行識。這《楞伽經》的四句話，「色識雖轉滅，而業不失壞，令于諸有中，色識複相續」。

　　我們讀《大佛頂首楞嚴經》，波斯匿王那一段，說到人有常住真心，所以人就是不滅，那段…。我還講過《…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…