..續本文上一頁布施，這「布施」，各式各樣的布施，各式各樣的情形；譬如說是一個老人有病，他不能去看醫生，你開車把他送到醫生那兒去，那也叫做布施；說老人過馬路的時候，他的身體不能自在，你幫助他安全地過馬路，這也就叫做布施，就是各式各樣的布施。「如實了知，一切品類，所行布施」。「一切品類施果異熟」，布施是因，各式各樣的布施，將來得到各式各樣的果報。因不同、果報也不同，所以是「一切品類施果異熟」。

　　「深生信解」，有因就會得果這件事，他的信心特別強，特別地深刻。特別深刻這個意思，就是不可動搖的意思。「不由他緣非他所引」，這個布施這件事呢，不是由另外有個力量叫你去布施；不是別人說幾句話叫你去布施，不是這個意思。「是名安住定有果見」，這叫作「定有果見」，就是你自己主動：「我要做這件事」，這表示有力量的意思，所以叫「安住定有果見」。「義如下說」。

　　那麼這就是「自性施」，自性施這一段講完了。下邊第二科就是「一切施」分二科，第一科是「征」。

　　亥二、一切施(分二科) 天一、征

　　雲何菩薩一切施？

　　什麼叫做「一切施」呢？這是「征」。

　　下面第二科解釋，分二科。第一科是「一切所施」分二科，第一科是解釋一切，又分二科，第一科是「標列」。

　　天二、釋(分二科) 地一、一切所施(分二科)　

　　玄一、釋一切(分二科) 黃一、標列

　　謂一切者略有二種。一、內所施物，二、外所施物。

　　「謂一切者」，所說的這個「一切」是什麼意思呢？「略有二種」，這「一切」是很廣博的，但是現在把它歸納爲二類。「一、內所施物，二、外所施物」，就是分這麼二種。

　　這是第一科「標列」。下面第二科解釋，「隨釋」分叁科，第一科「唯內」。

　　黃二、隨釋(分叁科) 宇一、唯內

　　若諸菩薩但舍己身，是名唯施內所施物。

　　只是把自己的身體送給他人了，這就是屬于唯獨是「內所施物」。

　　宇二、內外

　　若諸菩薩爲愍食吐活命衆生，數數食已，吐所飲食而施與之，是名雜施內外施物。

　　這是第二科是「內外」。「若諸菩薩」爲哀愍「食吐」的活命的衆生，這個衆生食人吐出來的東西來活他的生命，這樣的衆生呢，菩薩特別哀愍他，「爲愍食吐活命衆生」。「數數食已，吐所飲食而施與之」，那麼這菩薩就數數地吃東西，然後不咽下去，再把它吐出來而施給那個衆生。「是名雜施內外施物」，這樣的布施就是內中有外，外中有內，所以叫做「雜」，這就是「內外施物」。

　　這是第二科，第叁科「唯外」。

　　宇叁、唯外

　　若諸菩薩除上所說，施余一切所應施物。是名唯施外所施物。

　　布施：上面一個「內」，一個「內外」，這二種除掉，剩下來的那就是「施余一切所應施物」。「是名唯施外所施物」，就叫作「外所施物」了。

　　《披尋記》一二九二頁：

　　施余一切所應施物者：謂余有情數物、無情數物無罪攝者，名余一切所應施。

　　「施余一切所應施物者：謂余有情數物、無情數物」，這個「外施」也包括二種：一個「有情數」，就是它也是有心識的；有心識的，譬如一只貓、一只狗，這也是有情數；一個人，也是有情數的。「無情數」，沒有心識的、沒有識的；一塊木頭，一棵樹，或者一個花園，一個大樓房，你布施，那麼這是「無情數物」。「無罪攝者」，你施有情數物、施無情數物，但這件事沒有什麼過失，沒有過失的。那麼這叫做，「余一切所應施」。

　　玄二、辨施相(分二科)　黃一、內身(分二科)　宇一、標

　　又諸菩薩略由二相，以自內身施來求者。

　　這是第二科「辨施相」，這是辨這個「施」的相貌。分兩科，第一科是「內身」分兩科，第一科「標」。

　　「又諸菩薩略由」二種相貌，「以自內身施來求者」，遠來求他的身命的。這是「標」。下面第二科解釋分兩科，第一科「總施」又分兩科，第一科「標義」。

　　宇二、釋(分二科)　宙一、總施(分二科)　洪一、標義

　　一、總求身者以身施彼，隨所欲爲，系屬于彼，隨順于彼。

　　「總求身者」，我不是求你身體的一部份；我不是說：你把你的手給我、把眼睛給我、把耳朵給我，不是；不是一部份；就是你全部的身體「總求身者」，那麼「以身」布施給他。「隨所欲爲，系屬于彼」，就是你這個身體布施給他，「隨所欲爲」，就是聽他的命令，「系屬于彼」屬于他的，你不能自主了；你這個身體送給他以後，你不能自主的。「隨順于彼」，各式各樣的行動要隨順那個主人的意思。

　　那麼這是「標義」，下邊「喻合」，用譬喻來解釋。

　　洪二、喻合

　　譬如有人爲衣食故，強自爲他而作仆使。如是菩薩無愛染心，但爲速證最勝菩提、但爲衆生利益安樂，但爲布施波羅蜜多速圓滿故、以身施彼、隨所欲爲、系屬于彼、隨順于彼。

　　「譬如有人爲衣食故，強自爲他而作仆使」，這是舉一個例子。譬如說有一個人，自己的生活困難，就爲了求得衣食的原因，「強自爲他」，勉強自己爲別人來作「仆使」，給他作奴婢、給他作工，就是他有權支配你了。

　　「如是菩薩無愛染心，但爲速證最勝菩提」，這個菩薩把自己的身體施舍給他人，放棄自主權，爲什麼要這樣作呢？「如是菩薩無愛染心」，他沒有愛染心，不是有染汙心。「但爲速證最勝菩提」，就是他的希望是想要快一點得到無上菩提。「但爲衆生利益安樂」；得無上菩提這件事，得無上菩提幹什麼呢？就是爲了利益衆生。說我不得無上菩提，我不能利益衆生嗎？也能，但是範圍小，這個利益程度還是膚淺，你不如成佛以後，你利益衆生特別的圓滿。

　　「但爲布施波羅蜜多速圓滿故」，這是第叁個原因。就是我修布施波羅蜜多能圓滿了，最後能用生命布施出去。「以身施彼」，所以用自己的身體布施給他人，「隨所欲爲、系屬于彼、隨順于彼」，你不要自主，要聽他的命令。

　　這是「總施」，是「總施」的意思。下邊是「別施」。

　　宙二、別施

　　二、別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與。

　　「二、別求手足頭目支節血肉筋骨」，「別求」，這個來求菩薩的人，他不是要你全部的生命，不是。他是一樣一樣的求，求你的「手」，你把這個手要送給他、或者「足」、或者「頭」、或者是「目」、或者「支節」：或者一個胳臂、一個腿，這樣子。或者血、或者肉、或者筋、或者是骨、「乃至髓者」，乃至骨髓。「隨其所欲一切施與」，隨對方所歡喜，他要這個菩薩就給他，菩薩能作到這一點。

　　這件事，我看不是外凡位菩薩能作到的，一定是要到暖、頂、忍、世第一，忍位以上，要到忍位以上才可以，不然你忍不住的。我們沒有修止觀的人，我們沒有修行的人，感覺這件事不可思議，他要我的眼睛，我的眼睛就給你，這個事不可思議。但是常常觀察這個的生命體如幻如化、如畢竟空的人，他這樣的止觀有點相應的人，那他的確是不在乎，他的內心裏面就是不在乎，就是無所顧惜，就能作到這一點。你要我的頭，好！我就把頭給你。要頭；那就等于是把生命都犧牲了，他不在乎這件事，沒有這種恐怖。這個當然是得無生法忍以後，那是有這種事情，他不在乎這個，他能布施。

　　如果說是完全沒有修止觀、或者修止觀而沒有相應的時候，這些事是不可以做的、是不能做的。你若是蚊子咬一下子，你能受得了嗎？都不見得能受得了，何況把生命送給人家；這可是不簡單。

　　這是「別施」，這是屬于內施。下面第二科是「外物」分兩科，第一科是「標」。

　　黃二、外物(分二科)　宇一、標

　　又諸菩薩亦由二相，以外施物施諸衆生。

　　這個內施有兩個相貌；現在外施「亦由」兩個相貌，「以外施物施諸衆生」。

　　那麼這是「標」，下面列出來。

　　宇二、列

　　一、求受用者；恣彼所須，如其所樂，隨意受用。

　　這個「外物」，很明顯的就是這些財富、財物。「求受用者」，他餓了要有飲食；他冷了要有棉衣服，沒有房子住…，這些事情。「恣彼所須」，菩薩能隨你意，隨你所歡喜的。「如其所樂，隨意受用」就能布施給你，你就成就了這樣的的受用。這也不是容易，雖然是身外之物，也不是容易。這個是「內物」和「外物」，能布施內財這是最難的。

　　《披尋記》一二九叁頁：

　　求受用者恣彼所須等者：謂諸有情求食與食，求飲與飲，求乘與乘，求衣與衣，求莊嚴具施莊嚴具，求諸什物施以什物，求鬘塗香施鬘塗香，求止憩處施止憩處，求諸光明施以光明，如是一切名求受用恣彼所須，有匮乏故。又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求，稱須而與，常開求者歡情自取；義如下說，是名如其所樂，隨意受用。

　　「求受用者恣彼所須等者：謂諸有情求食與食」，諸有情沒有飲食，他來向菩薩求飲食，菩薩嘛，你求食就給你飯食。「求飲與飲」，就是求水；你要飲水就給你水。「求乘與乘」，就是你若求車，你需要有個代步的這個車，菩薩就送給你一輛車。「求衣與衣」，求衣服給你衣服。「求莊嚴具施莊嚴具」，就是幢、匾、就是各式各樣的莊嚴具，菩薩也能布施。

　　「求諸什物、施以什物」，除了這幾樣之外，其他的各式各樣的財物，菩薩也能布施。「求鬘塗香、施鬘塗香」，「鬘」就是各樣的花把它編織起來，就叫做鬘。「塗香」或者是這個油塗在身體上，有塗香、有末香，「求鬘塗香、施鬘塗香」。「求止憩處…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…