日二、住攝善法戒(分二科)

　　 月一、別辨相(分六科)

　　 盈六、五種慧(分叁科)

　　 昃一、標

　　 昃二、列

　　 昃叁、釋

　　 是諸菩薩能于善果見大勝利，尋求善因；爲攝善故，如實了知倒與無倒；由此菩薩獲得善果，不于無常妄見爲常，不于其苦妄見爲樂，不于不淨妄見爲淨，不于無我妄見我。如實了知攝善法障。爲攝善故速疾遠離。

　　 這是第六科五種慧，分叁科。第一科：標，第 二科：列，現在是第叁科。解釋。

　　 「是諸菩薩能于善果見大勝利」，這麼多的發菩提心的菩薩，這個已經入聖位的菩薩，因爲他經證悟了第一義谛，他只是希求一切種智，這一切智他已經成就了，沒有凡夫的這一切的問題。這個凡位的菩薩有很多的問題，這個這裏面提出來一件事，能于善果見大勝利，這個菩薩他雖然沒證悟第一義谛，但是他已經深刻的認識到善法所成就的無上菩提果，無上菩提果有大勝利。

　　 前面的《披尋記》說了，就是能作一切有情，一切義利，能作這件事，凡位的菩薩是不可能的。這個能作一切有情的義利，這個「義利」這兩個字，就是我們念供的時候，「所謂布施者，必獲其義利」。但是我聽各位念供的時候，有人念「利益」，「所謂布施者，必獲其利益」。我不知道這是原來的文句就是「利益」？是原來的文句是「義利」，後來有的人就把它改爲「利益」？不過我們讀律上的文，讀這《瑜伽師地論》的文，這個「義利」，這兩個字，好過這個「利益」兩個字，所以不要改，還是「義利」。「所謂布施者，必獲其義利」，這樣念好。

　　 「能于善果見大勝利」，這深一層的說，得無上菩提能作有情一切義利。「見大勝利」，如果若是淺一點說，就是得無生法忍就是善果，得無生法忍以後能作有情一切義利。初得無生法忍的時候，他要有這種堪能性，能弘揚佛法，廣度衆生了，見大勝利。因此，他就努力的修學聖道，他雖然沒有得無生法忍，但是見到這件事很重要，所以肯努力的修行，肯努力修行這問題，若是很順利用功，那誰都感覺不是難事。就是有困難的時候，那就容易有問題。

　　 我們通常說，若是我們完全不靜坐，就是比較好，有一點道心的人，就是聞思兩種智慧，聞所成慧，思所成慧，在這個範圍內用功，而沒有修慧。這個聞思的智慧，也是很重要。但是還沒能達到不退轉的程度。你很精勤的在聞思在用功，不知道遇見什麼因緣，或者外邊有什麼因緣的引誘，或者內裏面諸惡尋思，你忍不住了，你就會退道，會退失的。若是達到修所慧的時候，譬如說是，你得到了未到地定，這個時候就比較容易。雖然是沒得無生法忍，但是也比較容易繼續向前進，也比較容易。就是在聞思的這個時候是比較困難，但是你若能夠，「能于善果見大勝利」的時候，你的精進就能夠提起來。

　　 就像社會上作生意的人，他認爲有利可圖，不怕辛苦，披星戴月也受得了這些事。若是我們出家人學習佛法的時候，有一點雜亂境界影響的時候，就忘掉了「見大勝利」這件事，忘了這件事，那就不容易，就可能有問題。說這位菩薩也不是指聖位的菩薩，指凡位的菩薩，「能于善果見大勝利，尋求善因」，他就會去求，去尋求去。再注意或者各方面去探尋，去采訪這個得善果的因，我要努力的成辦這件事，就會作這件事。

　　 「爲攝善故，如實了知倒與無倒」，這是五處，就是五種慧，五種智慧。那麼「能于善果見大勝利」，這是第一；「尋求善因」，這是第二。「爲攝善故，如實了知倒與無倒」，就是爲了成就一切善法，而後才能得到善果的大勝利，那怎樣辦法呢？要「如實了知倒與無倒」，要真實的理解我修的善法是對是不對，要真實的了知件事。前面說到前五波羅蜜，「了知倒與無倒」，你修六波羅蜜的時候，怎麼叫做「顛倒」？怎麼叫做「不顛倒」？你要知道這件事。那我們要讀《金剛般若波羅蜜經》就會知道這件事，「菩薩于法應無所住行于布施」，那麼這就是「無倒」，就是「無倒」，沒有顛倒。如果你有所執著的話，那麼就是顛倒了。那個善法是不能得聖道的。這是由此菩薩獲得善果。由于你若能夠注意，你所學習的這個善法，什麼叫做「顛倒」？什麼叫做「不顛倒」？那當然是棄舍顛倒學習無顛倒。由此菩薩獲得善果，這樣子。

　　 你無所得的智慧，修學六波羅蜜，你就能得無生法忍，乃至到得無上菩提。由此菩薩獲得善果，「不于無常妄見爲常，不于其苦妄見爲樂，不于不淨妄見爲淨，不于無我妄見爲我，如實了知攝善法障」，那麼，什麼叫做「攝善法障」？這一段文正好是解釋這個意思。我們先順這個文。《披尋記》對于這個文他有解釋。

　　 「不于無常妄見爲常」，我們不要在這無常、生滅的境界上，錯誤的認爲是常的，這件事也不是容易的事情。當然我們佛法裏面，衆生的根性不同，佛菩薩的方便也就不一樣。其中一個明顯的事情，就是若是我們學習唯識的話，學習這個學派的理論，我們就會知道一件事，就知道我們這個明了性的心是無常的，觀心無常，我們就會知道。若是我們不學習唯識的理論，那不一定，你就不一定知道這心是無常你不容易明白其中，當然不管學習那學派的佛法。我們都會接觸到四念住的這個法門，觀心無常，盡管說這句話，但是照樣還是認爲這一念心是常住的，還是有這個問題，而這個問題是怎麼回事呢？那麼很明顯的就是矛盾了嘛。但不管了，這個矛盾不管，就不去研究這個問題。但是在唯識學派這個理論，我個人的感覺，它非常的認真，有問題要解決，不能放在那裏，我不管，我沒看見，我不知道，不這樣推卸責任的。

　　 這裏面很明顯的一件事，我曾經說過，就是它那個等無間緣，「四緣生諸法，更無第五緣」，這是《中觀論》上的話。但是這個唯識說得更清楚，這是等無間，等無間緣說什麼？他就說這一念心是剎那生滅，剎那生剎那滅，剎那滅剎那生，那麼這心不常住。

　　 我們讀這《勝鬘經》上也說到這個問題，就是它是剎那生滅的。但是我們凡夫的肉眼不能明白這件事，那就是學什麼你就是那樣的思想，你學那一個思想，那一個學派你就是那個思想。你如果沒有學，你什麼都沒有。我們衆生是這樣，「不于無常妄見爲常，不于其苦妄見爲樂」，這句話也不是容易。譬如說這個人生活很優裕，很自在，忽然間把他放在牢獄裏面，失掉自由了，這時候感覺苦，那誰會說在牢獄裏邊是快樂？不是指這件事情說的，指那個什麼呢？就是我們一般人的心情，就是我們也不感覺到苦，也不感覺到樂，我們感覺到很自在，我們的衣食住沒有問題，一點壓力沒有。但是你這個時候，你若沒得到未到地定的時候，你有什麼快樂嗎？我看也沒有什麼快樂，不過也不感覺到苦就是。

　　 這個時候我們心裏面怎麼想？但是這個地方，是通義，不管是那個學派，它是通義，就是有苦苦，有壞苦，有行苦，就是這個行苦，你能感覺到行苦是苦，這個不容易。你能知道行是苦這個不容易。那麼當然我們有可能，我們不深入的去靜坐，修止觀的話，也不會感覺到行是苦，不感覺到這樣。從行苦的定義來看，乃至到色界天的四禅，無色界的四空定都是行苦，那都是行苦。這就是要有佛教徒的深入叁昧，修四念住才能覺知到這裏，說「不于其苦妄見爲樂」。

　　 「不于不淨妄見爲淨」，不于這個不清淨而妄見爲淨，這個事情也還是世出世間的不同，這個譬如說是外道他修學禅定達到無色界的四空定，就是這個非非想定是最高的地方。那麼若在佛法的理論來說呢，他是世間生死凡夫的境界。爲什麼說他是生死凡夫境界？因爲他的我見沒有去掉，他那個非非想定的人他就執著那個是我，一切法都空了，唯我獨存。你看那個智者大師的《釋禅波羅蜜》，非非想定那個地方解釋的就是這個意思。

　　 這個「我」是染汙法，你若執著有我是個染汙，那就是不淨。但是他若沒有佛法的智慧的時候，那他就是這就清淨到極點，最高深的境界了，所以是不于「不淨妄見爲淨」，這是佛教徒才有這個智慧。

　　 說「不于無我妄見爲我」，這個佛法的理論，譬如說是「諸行無常，諸法無我」，這個字，那個最初翻譯的人，他用這個字是有事情的。「諸行無常，」，「行」是有爲法，有爲法有剎那滅，這是無常。看諸法無我那個地方，他不說諸行無我，他不用那個字，他用法，那個地方有點事情，有爲法是法，無爲法也是法，都是無我的。這個地方不同了，和無常不同，就不同了。所以是我們若是我們不深入的學習佛法，這個事你就搞不清楚，你不知道怎麼回事。這個是「不于無我妄見爲我」，那就是沒有智慧，那也叫做「顛倒」。這個「如實了知攝善法障」，前面這是四種顛倒，你有這個四種顛倒，是攝善法障，成就一切善法的障礙。你要棄舍這個顛倒，你才能夠得無上菩提，才能得聖道的。但這個地方也就和前面的「如實了知倒與無倒」，「爲攝善故，如實了知倒與無倒」。

　　 這地方也有點問題，到下文《披尋記》它也有解釋。「如實了知攝善法障」，那麼就是第五；那麼「能于善果見大勝利」，這是第一義；「尋求善因」是第二；「如實了知倒」是第叁；「如實了知無倒」是第四。這下面這一段文是攝法障，「了知攝善法障」是第五，這都是智慧境界。你沒有這個智慧，你就不能破除這個顛倒。

　　 「爲攝善故速疾遠離」，你爲了成就無上菩提，成就聖道，你要速疾遠離，人命無常，你要趕快努，你要遠離這個攝善法障，遠離一切顛倒。

　　看這《披尋記》：

　　 「不于無常妄見爲常等者」，那麼前面那一段他不解釋了，他就解釋「攝善法障」。「此中應以大乘道理顯示其義」，這上面說：常樂我淨，這個攝善法障，應該用大乘的道理來顯示它的含義，那麼這句話的意思，他就是貶斥了《遁倫記》，把《遁倫記》窺基大師的《略纂》，他貶斥他，這話就是這個意思。因爲他們上面都是用…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…