..續本文上一頁思心所。思心所究竟是什麼東西呢？思惟的思，究竟是什麼呢？就是你采取行動的那個司令官，你心裏面決定要這樣做，那個決定者，就是那個思。但是它不是獨立的，它和貪在一起，和悭、忿、邪見在一起的。所以那個貪、瞋、忿、邪見是那個思心所的依托處。我們意業的貪瞋癡，貪瞋癡是業道，它不是業。它是這個思心所是業，思心以貪瞋癡爲依托的地方，爲往來的地方。這條道路就是人可以從那裏來往，所以說它是道。這個真實去造業的是那個思心所，是這麼意思。所以這個業，就是思心所是業，貪瞋癡是道。

　　但是前面這殺盜淫，身業的殺盜淫，語業的妄言、绮語、惡口、兩舌呢，它也是業，也是業道。這個身業、口業這個采取行動，但是它也是道，也是思心所的遊旅的地方，就這樣子。但是另外一個解釋呢，就是貪瞋癡也是業，什麼呢？因爲你若放縱這個貪瞋癡的時候，它就能夠導引你到叁惡道去，所以它也是業，這麼說也可以。「如是業道唯于大乘製立爲戒」這個貪、悭、忿、邪見，這是大乘佛法裏面，佛在大乘佛法裏面製立爲戒。就是佛這樣安立，說這是戒，你不可以犯，製立爲戒。「是故說爲菩薩他勝處法」所以製立爲戒，這個戒的名字叫做他勝處法。

　　「又諸菩薩善淨意樂，爲證無上正等菩提，能作有情一切義利而發正願；發正願已，方能受戒。」這個又諸菩薩，這下面說的話裏面的意義和前面不同了，是「又諸菩薩善淨意樂」這個「善」這個字，「善」者「能也」，能清淨自己的意願。當然這是說這個菩薩，是凡夫的菩薩，凡夫菩薩但是他和一般的凡夫不同，有什麼不同呢？能清淨自己的意願，這是不同的地方，清淨自己的意願。什麼意願呢？「爲證無上正等菩提」爲求證得無上正等菩提，佛的無上菩提。「能作有情一切義利」若是成就無上正等菩提之後，他能夠創作有情的一切義利，能爲一切有情作很多很多的有意義的事情，能令他修學聖道，成就出世間的涅槃，得聲聞菩提，得緣覺菩提，得無上菩提，就是義利。他能爲一切有情作這種出世間聖道的義利。「而發正願」這是兩個願，一個爲證無上正等菩提的意願，這叫做菩提願。能作一切有情義利，這是大悲心。一個菩提願，一個大悲心，他就發這樣的願，這就是發菩提心。「發正願已，方能受戒。」你內心裏面這個發就是建立，建立了正願以後，才能夠在傳戒的菩薩那裏受菩薩戒的，你沒有發無上菩提心是不能夠受戒的。但是發無上菩提心這件事，平常你完全不關心這件事，受戒的時候就是照那個文念一下子，『衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。』這樣念一遍，說：發菩提心未？說：已發菩提心。我感覺這個事，這是沒有那麼回事！那怎麼辦呢？要以前，沒有受戒以前，沒有受戒以前呢，應該你的親教師來引導你學習發菩提心。也就是要靜坐，靜坐思惟這個道理，所以長時期思惟這個道理，思惟久了呢在自己的心裏面，誠懇的發出來這樣的意願，這叫做發菩提心。應該是這樣意思，應該先這樣子。「發正願已，方能受戒」。

　　但是說是我以前沒有做這個事，我沒有去學習，沒人教導我，我也沒有學習發菩提心，那麼我就去到傳戒的地方也就這麼隨順著：發菩提心未？已發菩提心。那是這事算怎麼回事呢？不要緊，不要緊，受了這個叁壇大戒以後，如果你能到佛學院去，或者你另外有善知識，你學習佛法，學習佛法的時候，慢慢的你心裏就發菩提心了。也算如法，就補上了嘛我以前不對，我現在改變過來好了，那也可以。如果若是受了戒以後不學習佛法，你沒有學習。你沒有學習，『近朱者赤，近墨者黑』你不學習佛法，那麼你幹什麼？你幹什麼呢？那麼就可能沒有因緣，能發動你的無上菩提心，那就永久沒有這回事情，那就沒有了。這上說呢「發正願已，方能受戒」。

　　「若于如是貪等四法隨起一種，皆能違害自所發願善淨意樂」，「若于如是」若是這位受戒的菩薩，對于這個貪、悭、忿、邪見這四法隨起一種，隨你發動那一種，「皆能違害自所發願」這四種不管是那一種，都能夠傷害了你所發的這個願，發的無上菩提願，無上菩提願就是善淨意樂。

　　「不複堪能于現法中安住其心身心無倦」你破壞了你的善淨意樂，你心裏面貪悭，貪瞋癡、邪知邪見，那你于現法中，就是現在的生命體這裏，現在的色受想行識法裏頭，「安住其心身心無倦」就不複堪能于現在的生命體裏面「安住其心身心無倦」，不能這樣子，你不能夠把這個心安住在佛法裏面，一直的栽培善根而不厭倦，這就是辦不到了。你有邪知邪見認爲是有問題，你心裏面貪、悭、忿，這貪瞋癡在活動，這些善法都不能成就了。

　　「不複堪能于現法中攝受無量菩薩所學」這件事不能于現法中安住其心身心無倦，其實這一句話是總說的，下邊就別說。「不複堪能于現法中攝受無量菩薩所學」，這個「攝受」呢就當個「成就」講好了，就不能夠成就無量菩薩所學習的事情。所學習什麼？就是經律論、就是戒定慧嘛，就是這一些都不能學了。

　　「不複堪能現作一切有情利益安樂」你又不學習戒定慧、經律論不學習，那你也就不能夠作對于一切衆生有利益安樂的事情，也都不能作。你貪瞋癡活動，還能作什麼好事嗎？

　　「況起一切」前面是說你隨起一種，何況你這四種都起了呢？和一切的煩惱一生起來，「由是因緣，貪等四法望與自願及自性戒正能勝伏」。「由是因緣」由前面這一段說的話的道理，所以這個「貪等四法望與自願」和自己發的善淨意樂這無上菩提心來對比的話呢，「及自性戒」現在是講一切戒，這個戒有九種，第一種是自性戒，現在是一切戒，和前面那個自性戒來對比。「正能勝伏一切毀犯皆從此生，是故名爲他勝處法。」來對望之呢，就會明白了啊，「貪等四法望與自願」自己的無上菩提願及自性戒，前面那自性戒說的道理，「正能夠勝伏一切毀犯」勝伏一切毀犯，一切皆從此生。「正能勝伏」就是這個地方，這話可以兩方面講。「正能勝伏」如果你的菩提願強，智慧強就能勝伏一切毀犯，就不犯。若是你這個四法的煩惱啊，它的力量大，能勝伏你的菩提願，那你這菩薩戒一切都毀犯了。「皆從此生」就是你若是作染汙的事情，作罪過的事情，從這四法生出來一切罪過的事情。「皆從此生，是故名爲他勝處法。」所以這個貪、悭、忿、邪見，叫做他勝罪聚。這個究竟什麼叫做他？不要著急，這下面有解釋。

　　「此即惡法名爲他故」這個「他」是什麼？就是惡法就是他。善法大智慧是你自己，現在你自己的智慧功德軟弱，沒有力量，爲惡法所勝，就是他勝，「名爲他故」。「複次當知他勝處法非即他勝罪聚」這個地方又解釋的很微細，「複次當知他勝處法非即他勝罪聚」就是這個貪、悭、忿、邪見，這是「他勝處法」。「非即他勝罪聚」他不就是那個他勝罪聚，就是犯了戒就一大堆的罪過，不就是那個罪。

　　「舉法而言，故唯說四。」這約戒法來說呢，所戒的就說這四種，「故唯說四」。「約聚爲論，應有衆多」若是約這個這四法所犯的罪過來說，就是「約聚爲論，應有衆多」不只是四種，應有衆多。「如下廣顯所犯事相，隨應當知」那麼這個由下面文是說了很多了，「廣顯所犯的事相」那就不只于內心的事情，表現于外的事相「隨應當知」隨其所應你就知道，那是犯他勝罪，那是犯了很多很多的罪。由嫉，也可能犯他勝處，也可能犯的輕垢罪。由貪，那有可能是犯的他勝處，也可能犯的輕垢罪，所以有這樣的分別。「皆由四法爲其因緣」隨應當知「犯他勝罪皆由四法爲其因緣」。

　　「以要言之，若由瞋起，多分他勝罪聚所攝，」這上面再加解釋「以要言之」若由瞋恨心發起的，多分是他勝罪聚所攝。由瞋心造的罪過多數是屬于他勝罪聚所攝的，「故世尊說多分應與瞋所起犯。由諸菩薩憎諸有情」這地方引佛說多分應與瞋所起犯，你作這種事情，你與瞋心相應的時候所犯的罪過，那這就是有嚴重了，你瞋所起犯。「由諸菩薩憎諸有情嫉諸有情，不能修行自他利行，」爲什麼說犯，由瞋心犯罪就這麼嚴重呢？

　　說由「諸菩薩憎諸有情」你心裏面憎惡諸有情，嫉恨諸有情，這個憎和嫉實在都是瞋心的意思。「不能修行自他利行」你若瞋心起來了的時候，自己也不能修行對自己有利的事情，也不能修行對他有利的事情，這兩種功德都不能作。「作諸菩薩所不應該作」的事情，「可得成犯，」所以這樣子就是犯戒了。「如下自說」下文有說(陵本四十一卷二十頁)有說。「今舉四法，具足說故。彼說瞋起，約多分故。」現在這裏說這個四法呢，是具足說的，全面的說有這四種，「彼說瞋起，約多分故」約下文呢只說一個瞋，這是約多數菩薩你沒有修般若波羅蜜、四無量心，這個瞋心不能調伏，所以「約多分故」。「文雖有別，義無相違。」這裏說四法，下面說一法，那文是不同，但是那個意是沒有沖突。「又此他勝處法。非唯犯重；亦有犯輕。」這就把前面這個意思又說出來，「又此他勝處法，非唯犯重」這四種他勝處法這是犯重，但是這四法也不是完全是犯重，亦有犯輕罪的地方，「由彼起犯意樂因緣，有軟中上品類差別。」說是同樣是瞋心，怎麼又通于輕，又通于重呢？怎麼會這樣子？「由彼起犯意樂因緣」由于那位菩薩，這個瞋心一動了的時候，這是犯戒的一個因緣，重要因緣。就是你心裏面有了瞋心，然後才犯戒，所以這是這樣。這個犯戒呢，就是「有軟中上品的差別」，這個瞋心有軟中上品的差別，所以若是上品那就是重戒，軟品就是輕戒了。「有軟中上品差別。攝事分說：由下品犯是下品罪；若由中品是中品罪，若由上品是上品罪故。」就是你的瞋心有軟中上的差別，這個下邊還有分別(陵本九十九卷七頁)。

　　昃二、征

　　何等爲四？

　　前面是標，標出來有四種他勝處法，下邊是征，征就是問。是那四種呢？下邊第叁科是解釋。…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (16)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…