昃四、結

　　如是名爲菩薩四種他勝處法。

　　這大科，第一科是別釋叁戒。第二科是廣辨授受；這一科分兩科，第一科是從他受。又分兩科：第一科是辨授受相，這一科講完了；現在是第二科如應授受。如應授受分叁科：第一科先說法藏，這一科也講完了；現在是第二科正授戒法。分兩科：第一科總標叁戒他勝處法。這四個他勝處法合爲叁種貪瞋癡。這一科分兩科：第一科別辨類，就是四種他勝處法，這叫別辨類。這一科分四科：第一科是標，第二科征，第叁科釋，現在是第四科結。「如是名爲菩薩四種他勝處法」：就是貪悭嫉和邪見，這四種他勝處法。這四種看前後文的意思，這就是在叁種淨戒裏面說，它也就是屬于律儀戒。

　　盈二、總料簡(分二科)

　　昃一、具不具犯

　　菩薩于四他勝處法隨犯一種，況犯一切，不複堪能于現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧，不複堪能于現法中意樂清淨。是即名爲相似菩薩，非真菩薩。

　　前邊別辨類這四科講完了這下邊第二科，是總料簡；就是把這四種他勝處法合在一起再加以觀察、分別的意思。總料簡裏邊分兩科：第一科是具不具犯。「菩薩于四他勝處法」：受了菩薩戒的菩薩，他對這四種根本戒，「隨犯一種」：隨你怎麼樣的一個因緣，這四條戒你違犯了其中的一種，「況犯一切」：你若犯了一種，「不複堪能于現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧，不複堪能于現法中意樂清淨」。犯一種就是這樣子，「況犯一切」：何況你違犯了這四種菩薩淨戒呢？隨犯一種就是不具足，若犯四種就是具足了。「不複堪能于現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧」：這就是攝善法戒。前面這四種戒等于是律儀戒，律儀戒是攝善法戒的根本，所以你若違犯了，你「不複堪能」，就是不能，不再能「于現法中」‥‥，經論裏邊常常提到現法這個字，就是現在的生命叫作現法。「增長攝受菩薩廣大菩提資糧」：攝受菩薩廣大菩提資糧，增長菩薩廣大菩提資糧，分兩句話。這攝受就是成就的意思，簡單的說就是六波羅密。廣大菩提就是無上菩提，六波羅密是無上菩提的因緣，所以叫作資糧。資糧這句話，「糧」就是我們飲食這一類的營養品。你若到一個距離幾百裏幾千裏的地方去，你要攜帶糧，然後你才能到那個地方去。所以這個糧能夠資助你，有這個能力到那兒去。你若到無上菩提那裏去也要有資糧，就是六波羅密。「攝受」：這六波羅密你要自己努力的去創造，要布施持戒忍辱精進禅定智慧，要成就它，叫作攝受。成就這個無上菩提的廣大菩提資糧，不是一成就成功了，增長。增長廣大所攝受的菩薩廣大菩提資糧，這才可以。現在你犯了這四條戒的那一種，或者是四條戒完全都犯了，這件事就不能辦了，這菩提資糧就不能成就也不能增長了。

　　「不複堪能于現法中意樂清淨」：前面是屬于行，這個「于現法中意樂清淨」是屬于願，意樂也就是意願。你的意願一個是得無上菩提的願，一個是廣度衆生的願，這兩個願其中也包括了無我的智慧，就也叫作意願。你能夠調伏煩惱，煩惱不活動，你意願就能夠保持清淨。如果你若犯了這四條戒的一種或四種，你的意願就不清淨了，你心裏面有貪，有悭，有忿，有邪見，你這意願就不清淨。願也不清淨，行也不清淨；願和行都不清淨了。這個時候，「是即名爲相似菩薩，非真菩薩」：這個時候表面上看上去好像和菩薩一樣，但事實上你不是菩薩了，不是真實是菩薩了。這句話等于是诃斥了。具不具犯這個料簡說完了。

　　看《披尋記》：

　　「不複堪能于現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧等者：此中資糧，謂福及慧」：這裏邊說的資糧是什麼呢？那就是一個福一個慧，有這兩種是你成就聖道的資糧。現在看這個情形，這個資糧有兩類：一個是由初發菩提心到見道這個時候的資糧；從見道到無上菩提，這又是一類的資糧。一個凡位的資糧，一個是聖位的資糧，有這兩種不同。這裏應該是指凡位的時候。「當知即是六種波羅密多」：這福和慧也就是六波羅密。怎麼知道呢？「施戒忍叁，唯福所攝」：六波羅密裏面，前叁個波羅密：布施、持戒、忍辱這叁種，「唯福所攝」，它唯獨是屬于福這一類的。這個福是什麼意思？就是你若肯這樣作，它能夠使令你將來得到可愛的果報，它有這個功能，就稱之爲福。這個布施持戒忍辱：你能夠有慈悲心，幫助別人解決困難，將來你就沒困難，這因果是這樣子。這個戒呢，就是你不主動的去傷害別人，你對別人也是有慈悲心，不傷害他，這就是戒。這忍是什麼呢？別人傷害你，你能忍受而不報複。這些事情都屬于福，得到福報。

　　「慧即慧根」：這個「謂福及慧」，這「慧」是什麼呢？慧就是智慧，明白道理就叫作智慧，不明白道理就是沒有智慧。加個「根」是什麼意思呢？就是慧是一切善法的根本，所以叫作「根」。這裏當然就是由凡而聖，逐漸的到無上菩提，這一切善法都是要有智慧才能成就的。「精進靜慮，隨其所應通福慧攝」：這精進波羅密和靜慮波羅密，隨那個補特伽羅的因緣，所應，也通于福也通于慧。所以你精進的修福，精進的修慧，那麼就是屬于福也屬于慧。這靜慮也是一樣，你在禅定裏面修四無量心，修慈悲喜舍，那就是屬于福。你在禅定裏面修毗婆舍那觀，觀一切法空如實相，不顛倒不動不退不轉，你這樣修那就是屬于慧。這靜慮也通于福也通于慧；精進也是通于福通于慧的。

　　「由諸菩薩依止福故，雖複長時流轉生死，不爲極苦之所損惱」：菩薩本來修福，是饒益衆生利益衆生的；但是對于菩薩自己也是有好處的。有什麼好處呢？由諸菩薩修了很多的福，這「依止福故」，他這一念的清淨心，那一念的慈悲心，心裏面以福爲住處。依止實在就是住處的意思。有福爲他的住處，「雖複長時流轉生死」：雖然他長時期的在凡夫的世界流轉生死，得了一個生命，住上也可能幾千年幾萬年死了，死了又得一個生命，這是和衆生流轉相似，有生有死。「不爲極苦之所損惱」：不會有極大的痛苦來損惱他，因爲他有福報，就是很多如意的事情來保護他。但是不可能是完全如意的，因爲什麼呢？爲什麼不能完全都是安樂的境界呢？因爲你發菩提心以後，你沒有作惡事，你發菩提心前可能作過惡事，無量劫來到你發菩提心前這個階段你可能作過惡事。作過惡事因緣到來果報成熟了，所以還是有苦惱的事情的。但是你現在行菩薩道，發無上菩提心以後修六波羅密，你修了很多福，也會平衡一下，就會「不爲極苦之所損惱」。慈悲心薄的人作事情都是爲自己，要我自己好來作這個事；若慈悲心厚的人總爲他人想，就會作很多利益其他的衆生，爲了利益他人來作種種功德。但這件事實在就是一回事；你的心慈悲利益他人，同時自己也得到好處。所以「依止福故，雖複長時流轉生死，不爲極苦之所損惱。」

　　經論上提到一件事，由車馬的布施，你就容易得神足通；你用光明來供養佛，其實當然供養佛我們歡喜，但是若供養大衆僧也是一樣，那有什麼好處呢？容易得天眼通。藥王菩薩藥上菩薩，《法華經》〈藥王菩薩品〉，他稱爲藥王菩薩，那他這個時候已經是法身大菩薩了。他因地的時候曾經作過醫生，就是爲大衆僧治病送給大衆僧庵摩羅果什麼什麼藥，給大衆僧治病，那麼他就成爲藥王菩薩，他後來也就依此功德得無生法忍。所以這個事情，要多多的修福也是非常重要的事情。

　　「又隨所欲能攝衆生爲作義利」：你有了福報，你的福報很大，當然身體健康，可能你父親就是皇帝，你哥哥也是皇帝。你因爲有大智慧不願意作皇帝出家了，就可能是這樣子。這《金剛經》那一段文，「若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照見種種色。」這裏面有點事情！我看無著菩薩的《般若論》，看世親菩薩的《般若論》上說，你修布施修福，修福的時候你有無住的智慧，不住于法的智慧的時候，你的福報來了的時候，你心裏不迷惑，不會爲大福德的境界所迷惑，你還是很清淨自在。這下面文也是有這道理。如果你住于法而行布施，你將來福報來了的時候，你就爲福報所迷惑，你不能從那福報裏面跳出來，還有這個事情的。所以「又隨所欲能攝衆生爲作義利」：你有大福德的時候，能隨你所歡喜的；我願意作個醫院就作醫院，我願意作個學校就作學校，我願意作個安老院就作個安老院，這地方沒有橋我就修個橋，這地方沒有道路就修個道路‥‥，隨所欲「能攝衆生爲作義利」：能夠引導衆生叫他栽培善根，「爲作義利」，爲他們栽培善根，爲他們作了很多公益的事情。這是個智慧的事情。「又隨所欲能攝衆生」：就是能夠引導這個衆生到佛法中來。如果你不修福、修得很少，你自己也可能夠用，你想要度衆生，就得要化緣，不然你自己就不行。現在是你隨所欲就能引導衆生來到佛法裏面栽培善根，「爲作義利」。

　　「依止慧故，所攝受福是正非邪」：若是你能夠學習般若波羅密的智慧；一切法都是苦空無常無我，一切法都是畢竟空寂，你有這樣的智慧，「依止慧故，所攝受福是正非邪」，你成就的大福德的境界就是正而不是邪。正而不是邪這話什麼意思呢？就是如果你以前栽培過智慧，你對于你的福報沒有染著心；沒有染著心隨時你能用那個福報來利益衆生，你就肯作這件事。那麼你以前栽培的福現在能用它來利益衆生，使令衆生因此而能修學聖道，那麼你這個福報就是正。若是你沒有智慧唯有福報，爲所欲爲，我可以拿它造原子彈來殺人，然後我把反對者都殺掉了，我作皇帝，那麼你就是造罪了。所以「依止慧故，所攝受福是正非邪」：就是你得到福以後又繼續栽培福利益衆生，而不會因此而造罪，「所攝受福是正非邪」。

　　我們說這個漢高祖死掉以後，呂後的兒子是惠帝，他兒子作皇帝，她這個權利就大了，也就是她的福報了。漢高祖歡喜戚夫人她就不高興就把戚夫人的眼睛也摳掉了，耳朵…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (17)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…