..續本文上一頁解釋分四科，第一科是貪法。
昃叁、釋(分四科)
辰一、貪法
若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬，自贊毀他，是名第一他勝處法。
假設這位受戒的菩薩，他的內心是欲貪求利養恭敬，貪求別人的供養他，能恭敬他，他希求這樣的事情，這是內心裏面的動機，那麼表現于外是幹什麼呢？自贊毀他，自己贊歎自己有道德，有神通，『我是彌勒菩薩的化身』，自贊。毀他，來破壞別人，說別人都是業障鬼，這是自贊毀他「是名第一他勝處法」這是第一種。這上面是這個戒條，可見這個佛菩薩的大智慧！他還說兩件事，一個表現于外的行爲，一個內心的動機。就是「若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬」這是內心的動機；「自贊毀他」就是表現出來的行爲。外邊的和裏邊的是這樣的，那這就是第一種他勝處法。
看這個《披尋記》：
「爲欲貪求利養恭敬自贊毀他等者：贊自善說正法功德」這是說贊歎自己善于宣揚佛法的功德，這是「是名自贊」。「毀他不善說法過失」來呵斥毀謗別人不善于說法的過失，「是名叫做毀他」這樣講。「由自希求利養恭敬有染愛心，是故自贊。」爲什麼要自己贊歎自己呢？由于他自己他希求利養，希望有財，有財富，希望人家恭敬，這樣子的心情是染汙的愛心。而這個愛呢，實在就是愛著自己，愛著自己也愛著這個利養恭敬，這是一個染汙心。這個染汙心呢，是有所執著有所得，有所得的心叫做染汙心。若要這樣講呢，沒得無生法忍的人，沒得聖道的人都有染汙心，只要你不知道這是如幻如化的是畢竟空的，就是有所得。有所得你這個一念心就是無明，就是不清淨。這樣子講這染愛心是很普遍的，遍于一切處了。這個地方應該約別義說，就是愛著自己，那就是更粗重的煩惱了「是故自贊」。
「由嫉他得利養恭敬有瞋恚心，是故毀他。」爲什麼要毀謗別人呢？
由于嫉恨，嫉妒別的人得到利養恭敬了，自己就不高興了，不耐他榮這就是嫉妒。那嫉妒實在就是瞋恨心，那怎麼辦法呢？想出個方法就是毀他。毀他的時候，也有可能那個人的利養恭敬受到影響，但是也不一定。
「今約貪欲業道爲論」現在這一段文呢，這個是毀謗他人是嫉妒心，在這個地方沒有說嫉妒，說「若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬，自贊毀他」只說一個貪，沒有說嫉。貪求利養恭敬，若自贊這是貪；毀他應該是嫉妒，但是這沒有說嫉妒，只是說個貪。說「今約貪欲業道爲論」現在只是說是貪，由貪心，這麼說。「由貪究竟；故唯說貪。」因爲你有貪心呢，就把這個犯戒的這個事情，自贊毀他這個事情，就到最後把這一條戒完全犯了，違犯了。中間沒有停下來，沒有停止所以叫做究竟「故爲說貪」。「若約方便，應具說二：謂貪及嫉。」若是按照犯戒的方便來說，犯戒的方法。犯戒的方法是應具足說兩種，一個是貪或者是嫉。應該說這兩個字，但是這裏只說一個貪，「如下文是」。下面的就是全面的說了(陵本四十一卷十叁頁)「爲顯此正違害菩薩淨命，不利自他，是故偏說名爲第一他勝處法。」爲了顯示這一條戒，正是違害了，就是傷害了菩薩的淨命。菩薩這樣子自贊毀他就是邪命了，所以不是淨命。「不利自他」對于自己對于他都沒有利益，「是故偏說名爲第一他勝處法」。這是第一條的他勝處法，下面第二是悭法。
辰二、悭法
若諸菩薩現有資財，性悭財故，有苦有貧無依無怙正求財者來現在前，不起哀憐而修惠舍。
現在解釋這個悭，「若諸菩薩現有資財」說是這位菩薩他現在有很多的財富。這個比丘戒呢是說不可以蓄金銀寶物，這菩薩戒是可以積蓄財富的。說是「若諸菩薩現有資財，性悭財故」但是他的心悭財，于財很悭吝。「有苦」有情，「有貧」有情，「無依無怙」的有情，這種有苦的有情，「正求財者」他是合法的沒有虛僞不是欺騙，他真實有這種需要，而說話也是誠實的，就叫做正求財。就到你這個菩薩來求你幫助，這樣子。「來現在前」來到你這裏顯現在你的面前，你是接觸了這個境界，不說我不知道，你不能否認這件事。「不起哀憐而修惠舍」你對這個境界你不能發哀憐心，不能夠修布施波羅蜜，不會修惠舍。
正求法者來現在前。
這個前面說求財，這地方正求法。這個正求法這個地方也有事情下面有解釋「來現在前」。
性悭法故
而這個菩薩的心性對于法也是吝啬。
雖現有法而不給施
而不肯布施，不肯開示他。
是名第二他勝處法。
那麼這是法和財兩種都是悭吝，那就是犯了這條戒。
下面看這《披尋記》：[G2]
「有苦有貧無依無怙等者：謂爲乞丐者，或行路者，」或者這個人是個乞丐，就是完全是以乞丐乞討的生活，這種人。或者是行路的人，「或希求者」或者他現在對你有所求，「或盲瞽者」或者是這個人眼睛壞了，他的眼睛像鼓似的，沒有眼珠了。「或聾騃者」或者耳朵聾還是特別愚癡的人，「是名叫做有苦」。「若貧窮者，匮乏種種資生具者」缺少生活所需的都不足了這種人，叫做貧窮者，「是名有貧」。
「無他攝受，是名無依。」沒有人照顧的老人，是名無依。「無他撫育，是名無怙。」所以年輕的小孩子沒有人來愛護他照顧他，是名無怙。「無情數物，名之爲財。」它是沒有知覺性的。「此有叁種財：一者是財物」就是這個媒介物這個鈔票爲應該是財物，「二者是谷物」這個人的食品這一類東西，「叁者是處物」這個處所，這個房地産，或者是處。那麼這個是谷物和財物應該是動産，處物應該是不動産。「如聲聞地的解釋」(陵本二十五卷十六頁)「彼諸有情于此諸物以法乞求」那些有苦有貧的這些有情，「以法乞求」合法的向你乞求，「不」是「以非法」欺騙你來求的。「是名叫正求財者。菩薩于此應行布施，又此布施其性無罪；爲莊嚴心，」由這個布施，兩方面都是合法的，來求布施的人也是合法，這個布施者也是合法的，那麼就是沒有過失的。「爲莊嚴心」能夠使令你的心得到莊嚴而不醜陋。「爲伴助心，爲資瑜伽」說是這個布施，能對你的內心的事情有所幫助，叫做伴助，伴就是助，說伴助心。「爲資瑜伽」有什麼幫助呢？能幫助你修止觀的，能令你止觀得相應。「爲得上義」你若能布施修這個功德，能夠使令你逐漸的向上，能見第一義谛，你有這種能力。「應勤修習」所以這個布施你應該這樣作，精勤的這樣作，「名叫做修惠舍」。
「諸有葉紙已書正法」這個一頁一頁的這個紙，那上面書寫上佛的法語，叫正法，「是名爲法」。「若嬰兒慧衆生來乞」若是這個人他的智慧像嬰兒似的，實在就是沒有智慧，這種人來向你乞求正法的話，「不應該施與」。「若堪受持能信解者而來求乞」若是說這個人的智慧有堪能性，能夠受持佛法而且還能信解，而來求乞的呢，「是應該施與，是則名爲正求法者。」
「又性多貪求欲衒賣經卷等者」又性多貪，若是這個人的心貪心很大，「求欲衒賣經卷等」他的內心是要作生意的，說贊歎佛法怎麼好，然後把佛法的經書去賣去圖利的，這種人。「欲秘藏者」或者說是他求了這個法，他就收藏起來秘密的不流通，「如是等類不求勝智」這些人總而言之都是不希求得到出世間的聖慧，沒有這種意願。「不應施與。若求勝智，是應施與，是則名爲正求法者。若諸菩薩于財于法悭垢纏心，」這下面總說，對于財也是有悭垢纏心，對于法也悭垢纏心。「雖複現有可施財法，而于現前求乞衆生不起哀憐」沒有這個悲愍心，「不作饒益」不用財和法來利益對方。「當知能令憎背所應行施」你這個悭心，你要知道你的悭吝心能令你不歡喜布施，「及令阙乏妙智資糧」自己也不願意修施波羅蜜，還使令對方缺少了出世間妙智的資糧。你演說這樣的佛法爲因，能令對方得出世間的聖智，但是你都不作了，缺少這種因緣。「何況能修自他利行」前面是說得智慧的資糧，這些事情都不做，你還能修自利利他的功德嗎？「爲顯此正違害菩薩的福智的資糧，是不利自他；是故偏說名爲第二他勝處法。」這是第二，下面是第叁是忿法。
辰叁、忿法
若諸菩薩長養如是種類忿纏，由是因緣不唯發起粗言便息。
若是已經受了菩薩戒的菩薩「長養如是種類忿纏」，如是指下邊，各式各樣的忿怒心，纏就是煩惱，這個長養就是常常的發瞋心，瞋心就長養就增長，你以前發的煩惱這個瞋心在心裏面造成了一個種子，栽培一個種子。第二是再發煩惱的時候，發瞋心的時候，就加強了前一世瞋心的種子，就滋養它了，使那個瞋心的種子力量大了一點，所以叫做長養。
「由是因緣不唯發起粗言便息」由于你常常的長養你的瞋心、忿怒，由于此的因緣「不唯發起」不但是「發起粗言便息」，你不是說出了一個粗惡的言語就停下來了，沒有停下來。
由忿蔽故，
由于你那個忿怒蒙蔽了你的智慧。你還
加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情。
你還是用手來打人，用足來踢人，還用塊來傷人，用石頭、用刀用杖來捶打傷害損惱有情，就是各式各樣的這個瞋心的行動。
內懷猛利忿恨意樂，
「加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情」這是外面的，內裏面呢懷藏猛利的，很強力的那個忿恨的意願，就是想要傷害人。
有所違犯
你這樣做你就是犯了菩薩戒了。
他來谏謝不受不忍不舍怨結，
若是有的人來谏正你，你是犯錯了菩薩戒了。你不是平常人你不要這麼忿怒，「來谏」。這個「謝」或者來了向你道歉，你不高興我我向你道歉，「不受不忍」不接受道歉也不接受人家的建議，心裏面這個不忍，不忍這個不饒益的事情。「不舍怨結」這個怨恨的煩惱不棄舍。
是名第叁他勝處法。
看這個《披尋記》：
「長養如是種類忿纏等者：如下所說身語意業一切皆是忿纏所作。」下面這個「不唯發起粗言便息」這是語業，…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (16)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…