..續本文上一頁斷了分別我執，分別法執；俱生的我執，俱生的法執這些煩惱都沒斷，所以他那個淨信還是粗我姑且這麼講。那麼他這個時候看出來呢，我們頭幾天也提過這件事。得無生法忍的菩薩呢有兩個地方得無生法忍，一個是在未到地定，一個是在初禅。那當然他也可能會初禅二禅叁禅四禅，有的人他沒有信佛的時候他就得四禅了，那也可能的。那麼或者是他完全沒有禅，相信佛法以後努力的靜坐，修奢摩他的止，修毗婆舍那觀。修奢摩他的止，慢慢慢慢地進步得了未到地定，在未到定地裏面，你修毗婆舍那的觀，修四念處，那麼就得無生法忍，可以這樣。那麼在未到地定裏面得無生法忍，和在初禅裏面得無生法忍有什麼不同呢？有一點不同。就是在初禅二禅叁禅四禅裏面得無生法忍比較容易，因爲那個定力深，定力若深你的智慧力量也就強一點。若是在未到地定裏面得無生法忍呢，未到地定的定力淺，定力淺力量就不大，力量不大，你要得無生法忍就是智慧本身力量要大，這樣才能夠斷惑證真，契入第一義谛。若是在初禅二禅叁禅四禅裏面，那個定的力量大，定的力量大，那個智慧也隨之就大了，就可以斷惑證真，就比較容易一點，就是這是個差別。現在我們說一個就算是在未到定地，在未到地定裏面，他得無生法忍的話，若假設是這樣的話，他在這裏能見到佛。那上面《瑜伽師地論》四十七卷二十頁上說，假設這是佛滅度後的佛教徒發無上菩提心，他修四念處，到了未到地定的時候，那麼佛滅度後這時候他看不見佛嘛，佛已入涅槃了嘛，就是佛的化身你看不見。看不見，但是他想要看見，這是人之常情。人之常情呢，或者他從師長那裏聽說，十方世界有佛，譬如說阿閃佛國，藥師佛國，或者西方極樂世界有佛，或者他從經論裏面，讀經論的時候知道這件事，十方世界有佛。十方世界有佛，他就想要見，他一入定的時候他心裏面就念，想要見阿彌陀佛他心裏面念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就看見了，他就看見阿彌陀佛了，就在未到地定裏面。但是他現在是聖人，他不是凡夫啊，聖人在未到地定裏邊念阿彌陀佛，就見到阿彌陀佛。他若念彌勒菩薩，就在定裏邊念彌勒菩薩，就看見彌勒菩薩。念阿佛，念藥師琉璃光如來也就能見到，就是這樣子，他就見到。若是那個「正願力」，前面是說「粗淨信」，實在那裏有智慧的，有證悟諸法實相的智慧在那裏，智慧相應信。他就是現在一入定，他想要見佛就能見，這是一個這粗淨信。

　　「正願」是什麼呢？正願他要說是，當然是聽他師長講或者從經論上看，西方阿彌陀佛國，那裏阿彌陀佛成佛以來己經十劫，他現在在那裏，他想我在這個世界這個地方不是那麼好，我希望我將來能往生到佛世界去。到佛的世界去，他就能如願，就能滿他願，所以這也是見佛，是這樣子。我們看那個《盧山慧遠法師傳》，慧遠法師他念阿彌陀佛不是像現在的人念阿彌陀佛名號，不是；他是修定，他應該是修止觀了，他是在定中見到阿彌陀佛，在止觀上看。在高僧傳上也看到其他的人也看見佛，也和佛說話，有這個事情，那就是他們用功修行成功了。最低限度就是達到未到地定，在未到地定裏面修諸法實相觀就可以見到佛的，就會有這樣的事情。所以要發心好好靜坐，好好靜坐，把奢摩他的止逐漸逐漸進步，你同時要修毗婆舍那觀，修四念處的觀。觀也進步，止也進步，到未到地定的時候，就可以見佛。這件事我們以前上課的時候提過，是在《攝大乘論》上也說到這件事，但是印順老法師《攝大乘論》那個講記，印順老法師他不說，他不提這個事情。這是說「由二因緣現見諸佛」，這上面當然是指得清淨意樂的菩薩。「由是此說，常無違犯」因爲這些初入聖道的聖者，他們對于佛法僧的信心是極強的，特別強烈的。所以他們是不會違犯這條戒的，他是常常要供養叁寶，「常無違犯」。

　　「若諸菩薩已能見谛，于佛法僧所有淨信深固根本，于余生中亦不可引；」這又說到這件事，說「若諸菩薩已能見谛」，已能得到無分別智，見到第一義谛了，也是見到苦谛集谛滅谛道谛。「于佛法僧所有淨信」他對于佛的淨信，對于法，對于僧所有的清淨信心；「深固根本」他那個清淨的信心，非常的深哪，就像那大樹的根似的，說是來了大風了，那大樹的枝末上稍微的搖一搖，根那是不動的，和小草可是完全不一樣。「于余生中亦不可引」，這一生他死掉了，第二生的時候他對于佛法僧的信心怎麼樣呢？「亦不可引」，也不可以動搖的。他是堅定的信心，是這樣的，亦不可以。「及淨屍羅于惡不善法獲得畢竟不作律儀。」說是他對佛法僧的信心那麼強，他對「淨屍羅」清淨的戒，他也是不可思議。「于惡不善法獲得畢竟不作律儀。」他那個所持的清戒，清淨的戒法啊，對于那個惡不善法有罪過的事情，「獲得畢竟不作律儀」，決定不會再作錯誤的事情。所以四證淨，就是對戒有證淨。「如是名爲已得證淨比丘」要達到這個程度，這叫做證淨比丘。「即四證淨」證淨比丘就是四證淨這句話。「謂佛法僧戒。」就是對于佛有決定的信心叫做證淨，法僧戒都是有同樣的信心。

　　「由依淨信，設在余生于叁寶所畢竟無轉，」說是初果聖人他在這個世界上壽命到了第二生的時候，「設在余生于叁寶所畢竟無轉」他的信心也是不轉動的，不會動搖的。「是故說言，恒時法爾于佛法僧，以勝供具承事供養。」一定是這樣的。所以這個無違犯就是這兩種，一個心狂亂，菩薩心狂亂，心裏有病了，你看這個真是啊。我看那個《俱舍論》上是那樣說，聖人有的時候也可能會得神經病，有時候也有可能這個事情。「由意樂淨」就是聖人他的心清淨，不會再犯這條戒的。

　　 列二．貪著供養(分二科)

　　 張一．有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有其大欲而無喜足；

　　這是貪著供養，前邊是供養叁寶，現在是第二科貪著供養。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，」受了戒以後就安住在戒裏這麼用功修行。但是這位菩薩「有其大欲而無喜止」，他心裏面那個貪欲心非常大，沒有滿足的時候。這個「喜足」這個「足」就是他所愛樂的東西已經很多了，他滿足了，心裏就歡喜了，所以叫做「喜足」。現在這位菩薩他的貪欲心大呀，沒有滿足的時候，所以這不是歡喜。

　　于諸利養，及以恭敬，生著不舍。

　　究竟什麼大欲呢？「于諸利養」對于這個信徒對于他的供養，財的供養；對于他的恭敬心，他就愛著這件事，愛著利養，愛著人家的恭敬，在這裏面生了執著心不棄舍，不能舍掉執著心，執著心不能舍，甯受不舍。

　　是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　這就是這樣子。

　　看這個《披尋記》：

　　「有其大欲至是染違犯者：此中違犯，由貪煩惱猛盛故起；」犯了這條戒呢，他就是有貪煩惱。這貪煩惱力量非常大，所以叫做猛盛，所以生起這種執著心。「故是染汙」所以這貪煩惱不是清淨的事情，就叫做染汙的違犯。「如攝事分說。(陵本九十九卷六頁)」。這是有違犯，下邊說無違犯。

　　 張二．無違犯

　　無違犯者：謂爲斷彼生起樂欲，發勤精進，攝彼對治，

　　這條戒在凡夫菩薩沒得無生法忍，他久遠以來的熏習就這貪著心重，但是要想不違犯這條戒怎麼辦呢？「謂爲斷彼生起樂欲」就是說啊爲了要斷除去大欲而無喜著的這種貪心，斷除這個心。「生起樂欲」他先現出來我要斷除去這種貪心，先要有這樣的意願。「樂欲」就是他要有這樣的意願，要斷煩惱的意願，就是有願。「發勤精進，攝彼對治，」有願以後要采取行動，光有願不行啊，他就是發動了特別精進的力量，我不怕困難。「攝彼對治」攝者取也，或者是求，或者就是學習，學習對治大欲而無喜足的這個貪著心。「于諸利養及與恭敬」貪著的這個心，我要學習佛法來對治這個煩惱，攝彼對治，學習佛法來對治。

　　雖勤遮偶而爲猛利性惑所蔽，

　　他反省自己有這種大欲，有這樣的煩惱，很可羞恥，感覺到很不對啊。所以要低頭一點，向人低頭，要學習佛法，學習佛法，學習對治煩惱的法門。每一天常常靜坐，那就是修四念處啊。「勤」，雖勤遮偶，勤，不懈怠，精進的靜坐，修四念處。雖然這樣精進的修行啊，「遮偶」，用這個四念處來障礙這個大欲叫它不要動，這樣子啊。「而爲猛利性惑所蔽」但是也不行，他那個大欲還是很猛利的，力量很大。這個猛利性的煩惱所蔽，就是遮蔽他的心，把他的心被煩惱所蒙蔽了。

　　數起現行。

　　你雖然修四念處觀啊，但是你的大欲還是動，數數的動起來啊，活動，還是要貪著利養，貪著人家的恭敬。這樣子呢，就不算你犯這條戒了。但是這不能說沒有罪，只是說你沒有犯罪的心，你現在常常對治它嘛，這就算你沒有犯戒，但是你還是有過失的。

　　看這個《披尋記》：

　　「猛利性惑所蔽者：此中性惑，謂俱生貪。」這此中說這個性惑是什麼呢？「謂俱生貪」那他就是生來就有這個貪心就很大的。「上品現行，」那當然是就是從宿世帶來的，到今生的時候，如果年紀稍大一點，那個貪心要現行的時候不得了，是上品的，就是很強烈的。「故言猛利，」所以叫做而爲猛利性惑所蔽。

　　「心爲蔽抑，不自在轉，」他那一念清淨心就被這個煩惱所遮蔽了。「不自在轉」我想不要貪都不行，就是非要貪不可。「故言所蔽。此依初業說無違犯。」這地方說你若肯這樣做嘛，就算是沒有違犯，沒有犯這條戒。但是這是指初開始發心受菩薩戒的人說的，是初業的人說的，所以叫無違犯。如果你出家幾十年還這樣子，那就不能再這麼講了，那就說你戒了。這是這一條。

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