..續本文上一頁 宿二．于隨世儀(分二科)
列一．有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬同法者來。
下邊第二科，一共是分六科，這是第二科，于隨世儀。第一科是于諸供養，于諸供養裏分兩科，第一科是供養叁寶，第二自己貪著供養。這是第一科講完了，現在第二科于隨世儀。隨世儀分兩科，第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬同法者來」這位菩薩呢，「見諸耆長」有這麼一天看見一個耆長，「耆」就是年紀很大了的意思，我查查字典，「耆」六十歲就可稱之爲「耆」了。「長」就是戒臘很高，他已經受戒幾十年了，這樣子。「有德」他這位菩薩呢，還是有道德的，有道德就是有戒定慧，不是別的，戒定慧的境界很高，有道德。而這個是應該是真實有道德的人，真實是有戒定慧的境界。「可敬」是可以恭敬的，真實是有道德的人，可恭敬的。「同法者來」現在安住菩薩淨戒這個人，也是學習佛法的人，有正知正見的，「耆長有德可敬」也是有正知正見，有高深的戒定慧的境界，所以是「同法者來」。
驕慢所製，懷嫌恨心，懷恚惱心，
而這位菩薩呢，心裏面驕慢，爲驕慢心所製伏，他那個心爲驕慢的煩惱製伏了。「懷嫌恨心」心裏面看見了這個耆長可敬的人來啊，心裏就不高興，「嫌」就是不高興，就恨這個人。「懷恚惱心」這個「恚」也就是恨，但是「惱」呢，因爲恨啊，所以心裏面有很多憂惱，也可能他和這個耆長他們以前有什麼問題，所以就是有恚有惱。「恨」是對那個耆德說，這個「惱」是自己本身有很多的煩惱，很多的憂愁苦惱。
不起承迎，不推勝座。
這個耆長有德可敬同法者來，應該起來去歡迎這位大德，但是他不，「不起承迎」不這樣。「不推勝座」也不會讓一讓，推者讓也，不推也就是不請，也不請這位大德坐最好的座位那裏，不這樣做，那麼這就是有點問題了。
若有他來語言談論，慶慰請問，
這個地方這個他呢，不是前面耆長有德，這個「他」應該是和「安住菩薩淨戒律儀的這個人」地位是差不多的這個人，這個人來了。來了彼此間談話，「慶慰」有什麼吉祥的事情來祝賀。或者「請問」，或者彼此間有什麼其他的什麼事情來請問。
憍慢所製，懷嫌恨心，懷恚惱心。
對這個人他也有高慢心，有憍慢心，「憍慢所製」。也是有嫌恨心，有恚惱心。
不稱正理，發言酬對。
那位「若有他來語言談論慶慰請問」，他呢不隨順正理來說話，來酬答對方的語言不這樣。
是名有犯，
這兩個都不對，對于那個有德的，還是彼此間相差不多的人，你這樣態度就是犯戒了，就是有罪過了，有犯。
有所違越，是染違犯。
你犯了這條戒了，這個犯是染汙的違犯。
看《披尋記》：
「見諸耆長有德可敬同法者來至是染違犯者：年德俱尊，此說耆長有德可敬。」這個「年」就是戒臘，「德」這位菩薩他的修行，是很有修行的；這兩方面，戒臘很高，道德也是很高的，都是值得尊重的。「此說耆長有德可敬，于如是輩同法者來，」像這一類的有德的人，有同一思想的人來了。「應正奉迎敷坐」應該鄭重的歡迎他，給他敷坐，准備一個坐位。「延坐」要請他坐。然後「敬問禮拜合掌殷勤修和敬業。」應該是這樣的。
「年德相似，此說名他。」後邊說是有他來語言談論那個他，那是怎麼回事呢？此說是「年德相似」大家受戒的年歲也不差多少，那麼彼此間的修行也是差不多的，這就叫做「他」。「于如是輩應正問訊」這種人來了也應該互相問好。「酬對歡慰，」歡喜地大家談話。「以軟美言，共興談論。」用柔和美好的言語大家談話。「不依等慢而自格量。」不要隨順于自己，我也不次于你，你看你了不起，我也不次于你，叫做「等慢」，這就是慢。「而自格量」，自己心裏就這樣想，我不次于你，你高過我嗎，我不次于你，就是這個意思。「義如菩提分品說。」(陵本四十四卷十九頁)。
「若諸菩薩于此應作而不作者，」應該合掌問訊請坐，以軟美言談論，但不這樣作，應作而不作者。「是故成犯，」所以就是有罪了。「此犯因緣，由憍慢製及懷嫌恨與恚惱心，當知皆是盛煩惱攝，故是染汙。」所以這個犯是染汙的違犯。若是常常的修四念處，觀法無我應該沒有這個問題。常常修止觀，觀一切法空無我無我所，就沒有這個問題，就不會這樣的事情。
非憍慢製，無嫌恨心，無恚惱心。
前面是染違犯，下面「非憍慢製」假設這位菩薩沒有憍慢心，他的心沒有爲憍慢所製伏；他心裏面也沒有嫌恨心，也沒有恚惱心。
但由懶惰懈怠忘念無記之心；是名有犯。有所違越。非染違犯。
但是由懶惰，或者是大德來了，或者是同學，或者是什麼人來了，心裏面就是沒有表現出來恭敬，懶惰懈怠；「忘念」忘掉了正念；「無記之心」這也不屬于好，也不屬于壞。這也是有犯。「有所違越」也是犯這條戒了。「非染違犯」不是染汙的違犯，那麼過失就輕了。
看《披尋記》：
「但由懶惰懈怠忘念無記之心至非染違犯者：此中略說有四種心：謂懶惰」是一種，「懈怠」是一種，「忘念」是一種，「及與無記」是一種，有這四種心。「前叁皆是放逸所攝。」前叁懶惰懈怠忘念是放逸所攝。「後之一種無知所攝。」屬于無知。「故非染汙。」這沒有憍慢心，沒有慢就算是非染汙。「義如攝事分釋。(陵本九十九卷六頁)」。
「此複雲何？」這又是怎麼回事呢？「懶惰懈怠是放逸果；忘念是放逸因。」就是忘記了，由于忘記了，所以就懶惰懈怠，所以有因果關系。「由是此叁皆放逸攝。」這叁種都是屬于放逸的。「由無覺慧無所知故。不能記別如所應轉；名無記心。」這個前面都算是放逸攝，後邊無記是怎麼回事呢？「由無覺慧」他這個心裏面覺慧沒有現前，就不知道這個事情。「不能記別如所應作」，他不能了別我應該這樣作。「如所應轉」應該對任何人都應該恭敬，歡迎人家。他不能這樣作，名叫無記心。
「由是無記無知所攝，非約性類名無記故。」這裏說無記就是這樣講，沒有覺慧，所以叫做「無知所攝」。「非約性類」不是說這是善性，這是惡性，中間是無記，不是這樣解釋，「名無記故」。「不作此釋，有多相違。」你若不作，沒有覺慧，所以叫做無記。如果不這麼解釋，那這段文上有很多，有點相違相矛盾的地方。「聖教不說懈怠忘念通無記故。」經上不說懈怠心忘念是屬于無記，沒有這句話。「亦不別說有無記心犯所犯故。」經上也沒有說由無記心犯了戒的。「無知成犯。」說無知而犯了這條戒呢。「總有多種。謂于所犯不審聽聞不善領悟；」怎麼樣算是無知成犯了呢？ 謂于所犯的戒法，「不審聽聞」他不能夠注意地，專心地聽聞善知識的講解；所以他不專心呢，就不善領解，不能夠「善」者能也，不能夠領悟戒法的開遮持犯。「彼無解了，無有覺慧，」他不能夠領悟，所以也就無所解了了，也就沒有覺慧了。「無所知故，于其所犯起無犯想，而犯衆罪。」他對他所犯的戒，他認爲我沒有犯，這樣子犯了很多罪。
「今于此中唯取無有覺慧，說爲無知。」現在這段文呢，只是取其中的一樣，就是沒有覺慧所以叫做無知。「謂于年德俱尊或相似者來，現前時及興言論，」他沒有作意，就是心裏面沒有動起來。有大德來，或者有同學者來，他心裏面好像沒有人來似的。「都無作意不覺知故。由是因緣，雖有違犯而非染汙。複次此懶惰懈怠放逸爲因，故說非染；前文所說懶惰懈怠輕慢爲因，是故說染。」前文也是有懶惰懈怠的話，但是那裏面有輕慢的意思，所以叫做染汙違犯了。「染非染別，如是應知。」有輕慢就是染，無輕慢就是非染。
列二．無違犯
無違犯者：謂遭重病，或心狂亂，
這下邊說無違犯，前邊說有違犯。有違犯，有染違犯，有不染違犯。現在說無違犯。「無違犯者，謂遭重病，或心狂亂，」就是說這個菩薩他有重病，那麼這個身體很不對勁了，那麼有大德來，他沒有起座，沒有表示歡迎，這不算犯。或者這個菩薩他心面狂亂了，也不算犯。
或自睡眠，他生覺想，
或者自己正在睡覺，對方來了認爲你沒有在睡覺。
而來親附語言談論，慶慰請問，
那當然你睡著覺了，就不能回答，不能談話了，那這不算犯戒。
或自爲他宣說諸法，論議抉擇，
或者自己這個時候爲大衆，爲他人在宣說諸法，在講解佛法。或者是和預定的一些人在討論佛法，那這個時候，別的人有大德來，沒有起座歡迎他們，這也不算犯戒。
或複與余，談論慶慰，
或者你這時候和別的人在談話，有什麼慶慰的事情。
或他說法，論議抉擇，屬耳而聽，
或者是別的人在講經說法，別的人在討論佛法；「屬耳而聽」而這位菩薩呢他在注意地，耳注意地聽對方說法論議，那這樣子也不算違犯。
或有違犯說正法者，爲欲將護說法者心，
或者說是有人來了的時候，你若是起座去歡迎對方，和對方談話，你就是違犯了說法的這件事，你打人閑岔了。大家都在聽經，有人來，你去和人家去講話，有一點擾亂性質，那就是違犯說法者了，說法者不同意這件事。「爲欲將護說法者心」所以你有別人來，有大德來，有什麼同學的來，你相識的朋友來，爲了你願意保護，愛護說法人的心情，你不要動，這樣也不算犯。
或欲方便調彼伏彼，出不善處，安之善處。
或者是有什麼大德來，有同學的來的時候，「或欲」…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…