宿四、于他奉施(分二科)
列一、有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶，及持種種衆多上妙財利供具殷勤奉施，由嫌恨心或恚惱心違拒不受；是名有犯，有所違越，是染違犯。舍有情故！
這是第四科：于他奉施。這個施漸次裏面，一共有六科，現在是第四科。這一科裏分兩科，第一科是：有違犯。
「若諸菩薩」，就是很多的受菩薩戒的菩薩，「安住菩薩淨戒律儀」，這個「安住」，就表示這位菩薩，他是修四念處的，心裏面沒有煩惱，所以他能夠「安住菩薩淨戒律儀」。「他持種種生色可染」，這個「他」，就是施主，就是拿來很多的「生色可染」的這些東西，他拿來又有：「末尼」，就是末尼珠，翻個「如意」；「真珠」、還有「琉璃」等寶，「及持種種衆多」。不但是拿來這麼多的珍寶，又拿來「種種衆多」，很多的各式各樣的「上妙」的「財利供具」。這個「財利」，上面加個「上妙」，應該是最好的供具。「殷勤奉施」，「殷勤」，應該說是誠懇的「奉施」菩薩。
「由嫌恨心或恚惱心」，這以下是說菩薩內心的事情。這位菩薩是「由嫌恨心」，他「安住菩薩淨戒律儀」，應該是沒有煩惱，但是現在是有煩惱了。這個「嫌恨」，前面是講過，從這個字上看，應該是彼此有過不愉快的事情，這個不愉快的事情，而這位菩薩他心裏面還沒放下，還嫌恨這個施主，對這個施主不高興，「嫌」就是不高興，「恨」這個施主，以前你對我作過什麼什麼傷害的事情，所以「嫌恨」。「或恚惱心」，這個「恚」，也就是恨，因爲內心裏面有恨，他內心裏面還有很多的苦惱。這「嫌恨」是由內而外，這個「恚惱」是由外而內的意思，偏重于菩薩自心的苦惱。因爲有「嫌恨」，有「恚惱」的關系，「違拒不受」，施主拿這麼多的金銀寶物，上品的「財利」，他還是拒絕，不接受，不接受這位施主的供養。「是名有犯」，這樣情形呢，這位菩薩就是違犯了菩薩戒了。
「是名有犯，有所違越」，這個前面是講過，這個「有犯」，這個「犯」，這個字當作「罪」字講，就是這個菩薩這樣做就是有了罪，爲什麼有罪呢？「有所違越」，就是違犯了這個菩薩戒了。「是染違犯，舍有情故！」這個犯有兩種不同：一個是染違犯；一個不染違犯，現在這是有染汙的違犯，就是有煩惱。說是爲什麼他拿這麼多的寶物、財物供養不接受，還有什麼不對呢？「舍衆生故」，因爲菩薩發大悲心饒益衆生，如果你這樣做呢，就和這個衆生結怨了，就不能度化這個衆生了，所以是違犯了菩薩戒。
看這個《披尋記》：
「生色可染末尼真珠琉璃等寶至財利供具者：」這一段文，「寶有種種」，這個「寶」，寶貝的東西有很多種，那幾種呢？「謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚砗磲瑪瑙琥珀金銀」，還有「赤珠右旋」，這個「右旋」和「赤珠」應該是連起來念，但是沒有看見這種東西。「如是等類」，就是這麼多的種類不同。「彼彼色類成就最勝清淨光瑩」，是各式各樣的形色的差別，「成就」，都是成就了最殊勝的特色，其中特色就是一個是「清淨」，一個是「光瑩」，就是這個不同，「光瑩」，就是光彩，這些寶物都有這種特色。「可令愛染，是名生色可染」，這麼多美好的光彩的寶物，可能令人生愛染心。當然有修行的人，他還是不愛染；沒有修行的人，那就有可能是愛染，所以叫做「可令愛染」，「是名生色可染」。這句話這麼講，這是《披尋記》的作者這麼講。
在其他的文上的講法，又不是這樣意思。這個「生色可染」，在其的地方解釋：這個黃金叫做「生色」，就是生來就是這樣的顔色，它是不變化的，所以就叫做「生」，就是金；「可染」，就是白銀，白銀是可以染的，可以轉變的。那麼「生色可染」，就指黃金和白銀說的。現在這《披尋記》的作者不這麼講。
「是諸世間希有難得，故得寶稱」，這些東西是我們這個世界上，很少有的東西，不容易得到，所以叫做「寶」。這個「寶」，就是希有難得，名之爲寶。「財利供具亦有種種」，這是指什麼說的呢？「謂如飲食衣服臥具什物非少非粗，是名衆多上妙」，「衆多」，就是不少；「非麤」，就是上妙的意思。
若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受，是名有犯，有所違越。非染違犯。
前面是說染違犯，這下面說非違犯，前面是說「由嫌恨心」，和「恚惱心」，「違拒不受」，那是染違犯。假設這位菩薩由于「懶惰懈怠忘念無記」的心，「違拒不受」，他沒有這「嫌恨心」，沒有「恚惱心」，他只是「懶惰懈怠忘念無記之心，違拒不受」，這個我們前面也是講過。「是名有犯」，這也是犯，這也是犯了菩薩戒，也是有所違越的，但是「非染違犯」，不算是染汙違犯，這就比較輕微了。
列二、無違犯
無違犯者：或心狂亂，或觀受已心生染著，或觀後時彼定追悔，或複知彼于施迷亂，或知施主隨舍隨受由是因緣定當貧匮，或知此物是僧伽物窣堵波物，或知此物劫盜他得，或知此物由是因緣多生過患，或殺或縛或罰或黜或嫌或責，違拒不受；皆無違犯。
「無違犯者」，前面是說有違犯，下面是說無違犯。「或心狂亂，或觀受已心生染著」，或者是這位菩薩，他現在心狂亂了，心顛狂了，應該說就是神經病了，不正常了，那也不算犯，沒有違犯。「或觀受已心生染著」，或者這位菩薩自己反省自己的時候，我若接受這個金銀珍寶，各式各樣的供養，我以後我的心可能不清淨了，我就是常染著這些金銀珍寶了，這樣子對我自己在道業上有影響，那樣不接受，也不算違犯。「或觀後時彼定追悔」，或者這位菩薩。他心裏面靜下來，觀察一下：我現在接受他的供養，他將來的時候，這個施主他一定後悔，一定後悔，那也不好，不如現在不接受好，這樣也不算違犯。
「或複知彼于施迷亂」，或者是這位菩薩，他心裏靜下來，或者由自己有神通，或者是由別人傳來消息，知道那個施主，他一時的錯誤，原來他這些寶物是准備自己用的，不想作布施，但是一時的搞錯了，就布施，若這樣的情形的話，就叫做「迷亂」。這位安住淨戒菩薩，若是這樣子呢，那不接受，也不算犯戒。
「或知施主隨舍隨受」，或者這位菩薩知道這位施主，他若是這樣子布施，我這就接受，「由是因緣定當貧匮」，我若接受他的布施，那他將來一定會貧窮了，那他生活困難了也不好，那麼也不接受，也不算犯。
「或知此物是僧伽物窣堵波物」，或者這位菩薩知道他所布施這些寶物是屬于大衆僧的東西，就是他有心，把這個寶物要供養大衆僧，這是「僧伽物」，「窣堵波物」是塔的，供養塔的，供養佛的物，如果你若知道有這樣的消息，他有心供養大衆僧，供養塔的話，那你不接受也不算違犯。
「或知此物劫盜他得」，或者知道這些寶物，是這個人偷人家的東西，搶人家的搶過來的東西，這樣子不接受也不算犯。「或知此物由是因緣多生過患」，或者菩薩知道，我若接受這樣東西，我會有很多的過患，什麼過患呢？「或殺」，或者有人來殺害我，或者來系縛我，或者要處罰我，或者是「黜」，「黜」也和處罰表不多，就是來貶斥我，「或嫌或責」或者有人不高興，或者有人譏嫌，或者有诃責的事情，若是這樣子「違拒不受」，也是不犯的。上面這麼多的條，有這些理由，你不接受，「皆無違犯」。這可見這位菩薩接受人家的供養的時候，要細心的觀察，沒有過失的時候，才可以接受的，是這樣意思。
宿五、于來求法(分二科)
列一、有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心懷恚惱心，嫉妒變異不施其法；是名有犯，有所違越，是染違犯。
前面是第四條，第四科，現在是第五科：于來求法。分兩科，第一科是：有違犯。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，「他來求法」，就是另外的補特伽羅來到菩薩這裏，向菩薩求法。這個「求法」，在《披尋記》上解釋分兩種：一種是請他說法，這是一種；或者是請求經卷，你印的經書，你所有的經書，送給我一部，送給我那一部，那一部，這樣子，都算求法。
「懷嫌恨心懷恚惱心，嫉妒變異不施其法」，而菩薩本身也是有嫌恨心，有恚惱心，這兩個心，在前面是有，這裏多出一句來，是「嫉妒變異」，有嫉妒心。這個「嫉妒」，這個《披尋記》上有解釋，我們先不解釋。「不施其法」，因這叁個理由：一個嫌恨；一個恚惱；還有一個嫉妒變異。就是不滿足對方的要求，我不給你說法，我有的經書也不送給你，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。
看這個《披尋記》：
「他來求法至不施其法者：此中求法略有二種：一、求說法，二、求經典。若懷嫌恨及恚惱心而不施者，義通二種」，這個道理是通于兩種，就是求說法；求經典，我都不滿你的願。「若由嫉妒而不施者，此說不與所寫經典，嫉他得已生勝智故」，若說由嫉妒而不布施呢，這句話怎麼講呢？「此說」是不給他所寫的經典，這裏怎麼叫做「嫉妒」呢？是「嫉他得已」，是嫉妒那個人得到這部經書以後，能夠生殊勝的智慧故，如果你的智慧特別的高勝了，就比我強了，這樣子我心裏不舒服，那麼就叫做「嫉妒」，這嫉妒是這個意思。「若由變異而不施者，此說不爲恒說正法」，前面嫉妒說是不給他經典，這說「變異」，就說是不爲他「恒說正法」，這樣講。「或時染惱，不作義利故」，就是心裏面不清淨，有種種的煩惱了，這樣子就沒有「義利」，沒有清淨的功德，這是《披尋記》的作者這麼解釋。
如果按文這麼說呢，就是這個「嫉妒變異」，「嫉妒」就是有個瞋心意思，是指內心裏面有瞋恨，不耐他榮，但是這裏面也有個貪心的意思，有貪、有瞋、也有愚癡的意思，叁種煩惱組合起來，名之爲嫉妒。「嫉妒…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…