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瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (3)

  宿四、于他奉施(分二科)

  

  列一、有违犯

  

  若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,他持种种生色可染末尼真珠琉璃等宝,及持种种众多上妙财利供具殷勤奉施,由嫌恨心或恚恼心违拒不受;是名有犯,有所违越,是染违犯。舍有情故!

  

  这是第四科:于他奉施。这个施渐次里面,一共有六科,现在是第四科。这一科里分两科,第一科是:有违犯。

  

  「若诸菩萨」,就是很多的受菩萨戒的菩萨,「安住菩萨净戒律仪」,这个「安住」,就表示这位菩萨,他是修四念处的,心里面没有烦恼,所以他能够「安住菩萨净戒律仪」。「他持种种生色可染」,这个「他」,就是施主,就是拿来很多的「生色可染」的这些东西,他拿来又有:「末尼」,就是末尼珠,翻个「如意」;「真珠」、还有「琉璃」等宝,「及持种种众多」。不但是拿来这么多的珍宝,又拿来「种种众多」,很多的各式各样的「上妙」的「财利供具」。这个「财利」,上面加个「上妙」,应该是最好的供具。「殷勤奉施」,「殷勤」,应该说是诚恳的「奉施」菩萨。

  

  「由嫌恨心或恚恼心」,这以下是说菩萨内心的事情。这位菩萨是「由嫌恨心」,他「安住菩萨净戒律仪」,应该是没有烦恼,但是现在是有烦恼了。这个「嫌恨」,前面是讲过,从这个字上看,应该是彼此有过不愉快的事情,这个不愉快的事情,而这位菩萨他心里面还没放下,还嫌恨这个施主,对这个施主不高兴,「嫌」就是不高兴,「恨」这个施主,以前你对我作过什么什么伤害的事情,所以「嫌恨」。「或恚恼心」,这个「恚」,也就是恨,因为内心里面有恨,他内心里面还有很多的苦恼。这「嫌恨」是由内而外,这个「恚恼」是由外而内的意思,偏重于菩萨自心的苦恼。因为有「嫌恨」,有「恚恼」的关系,「违拒不受」,施主拿这么多的金银宝物,上品的「财利」,他还是拒绝,不接受,不接受这位施主的供养。「是名有犯」,这样情形呢,这位菩萨就是违犯了菩萨戒了。

  

  「是名有犯,有所违越」,这个前面是讲过,这个「有犯」,这个「犯」,这个字当作「罪」字讲,就是这个菩萨这样做就是有了罪,为什么有罪呢?「有所违越」,就是违犯了这个菩萨戒了。「是染违犯,舍有情故!」这个犯有两种不同:一个是染违犯;一个不染违犯,现在这是有染污的违犯,就是有烦恼。说是为什么他拿这么多的宝物、财物供养不接受,还有什么不对呢?「舍众生故」,因为菩萨发大悲心饶益众生,如果你这样做呢,就和这个众生结怨了,就不能度化这个众生了,所以是违犯了菩萨戒。

  

  

  

  看这个《披寻记》:

  

  「生色可染末尼真珠琉璃等宝至财利供具者:」这一段文,「宝有种种」,这个「宝」,宝贝的东西有很多种,那几种呢?「谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚砗磲玛瑙琥珀金银」,还有「赤珠右旋」,这个「右旋」和「赤珠」应该是连起来念,但是没有看见这种东西。「如是等类」,就是这么多的种类不同。「彼彼色类成就最胜清净光莹」,是各式各样的形色的差别,「成就」,都是成就了最殊胜的特色,其中特色就是一个是「清净」,一个是「光莹」,就是这个不同,「光莹」,就是光彩,这些宝物都有这种特色。「可令爱染,是名生色可染」,这么多美好的光彩的宝物,可能令人生爱染心。当然有修行的人,他还是不爱染;没有修行的人,那就有可能是爱染,所以叫做「可令爱染」,「是名生色可染」。这句话这么讲,这是《披寻记》的作者这么讲。

  

  在其他的文上的讲法,又不是这样意思。这个「生色可染」,在其的地方解释:这个黄金叫做「生色」,就是生来就是这样的颜色,它是不变化的,所以就叫做「生」,就是金;「可染」,就是白银,白银是可以染的,可以转变的。那么「生色可染」,就指黄金和白银说的。现在这《披寻记》的作者不这么讲。

  

  「是诸世间希有难得,故得宝称」,这些东西是我们这个世界上,很少有的东西,不容易得到,所以叫做「宝」。这个「宝」,就是希有难得,名之为宝。「财利供具亦有种种」,这是指什么说的呢?「谓如饮食衣服卧具什物非少非粗,是名众多上妙」,「众多」,就是不少;「非麤」,就是上妙的意思。

  

  

  

  若由懒惰懈怠忘念无记之心违拒不受,是名有犯,有所违越。非染违犯。

  

  前面是说染违犯,这下面说非违犯,前面是说「由嫌恨心」,和「恚恼心」,「违拒不受」,那是染违犯。假设这位菩萨由于「懒惰懈怠忘念无记」的心,「违拒不受」,他没有这「嫌恨心」,没有「恚恼心」,他只是「懒惰懈怠忘念无记之心,违拒不受」,这个我们前面也是讲过。「是名有犯」,这也是犯,这也是犯了菩萨戒,也是有所违越的,但是「非染违犯」,不算是染污违犯,这就比较轻微了。

  

  

  

  列二、无违犯

  

  无违犯者:或心狂乱,或观受已心生染着,或观后时彼定追悔,或复知彼于施迷乱,或知施主随舍随受由是因缘定当贫匮,或知此物是僧伽物窣堵波物,或知此物劫盗他得,或知此物由是因缘多生过患,或杀或缚或罚或黜或嫌或责,违拒不受;皆无违犯。

  

  「无违犯者」,前面是说有违犯,下面是说无违犯。「或心狂乱,或观受已心生染着」,或者是这位菩萨,他现在心狂乱了,心颠狂了,应该说就是神经病了,不正常了,那也不算犯,没有违犯。「或观受已心生染着」,或者这位菩萨自己反省自己的时候,我若接受这个金银珍宝,各式各样的供养,我以后我的心可能不清净了,我就是常染着这些金银珍宝了,这样子对我自己在道业上有影响,那样不接受,也不算违犯。「或观后时彼定追悔」,或者这位菩萨。他心里面静下来,观察一下:我现在接受他的供养,他将来的时候,这个施主他一定后悔,一定后悔,那也不好,不如现在不接受好,这样也不算违犯。

  

  「或复知彼于施迷乱」,或者是这位菩萨,他心里静下来,或者由自己有神通,或者是由别人传来消息,知道那个施主,他一时的错误,原来他这些宝物是准备自己用的,不想作布施,但是一时的搞错了,就布施,若这样的情形的话,就叫做「迷乱」。这位安住净戒菩萨,若是这样子呢,那不接受,也不算犯戒。

  

  「或知施主随舍随受」,或者这位菩萨知道这位施主,他若是这样子布施,我这就接受,「由是因缘定当贫匮」,我若接受他的布施,那他将来一定会贫穷了,那他生活困难了也不好,那么也不接受,也不算犯。

  

  「或知此物是僧伽物窣堵波物」,或者这位菩萨知道他所布施这些宝物是属于大众僧的东西,就是他有心,把这个宝物要供养大众僧,这是「僧伽物」,「窣堵波物」是塔的,供养塔的,供养佛的物,如果你若知道有这样的消息,他有心供养大众僧,供养塔的话,那你不接受也不算违犯。

  

  「或知此物劫盗他得」,或者知道这些宝物,是这个人偷人家的东西,抢人家的抢过来的东西,这样子不接受也不算犯。「或知此物由是因缘多生过患」,或者菩萨知道,我若接受这样东西,我会有很多的过患,什么过患呢?「或杀」,或者有人来杀害我,或者来系缚我,或者要处罚我,或者是「黜」,「黜」也和处罚表不多,就是来贬斥我,「或嫌或责」或者有人不高兴,或者有人讥嫌,或者有诃责的事情,若是这样子「违拒不受」,也是不犯的。上面这么多的条,有这些理由,你不接受,「皆无违犯」。这可见这位菩萨接受人家的供养的时候,要细心的观察,没有过失的时候,才可以接受的,是这样意思。

  

  

  

  宿五、于来求法(分二科)

  

  列一、有违犯

  

  若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,他来求法,怀嫌恨心怀恚恼心,嫉妒变异不施其法;是名有犯,有所违越,是染违犯。

  

  前面是第四条,第四科,现在是第五科:于来求法。分两科,第一科是:有违犯。

  

  「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候,「他来求法」,就是另外的补特伽罗来到菩萨这里,向菩萨求法。这个「求法」,在《披寻记》上解释分两种:一种是请他说法,这是一种;或者是请求经卷,你印的经书,你所有的经书,送给我一部,送给我那一部,那一部,这样子,都算求法。

  

  「怀嫌恨心怀恚恼心,嫉妒变异不施其法」,而菩萨本身也是有嫌恨心,有恚恼心,这两个心,在前面是有,这里多出一句来,是「嫉妒变异」,有嫉妒心。这个「嫉妒」,这个《披寻记》上有解释,我们先不解释。「不施其法」,因这三个理由:一个嫌恨;一个恚恼;还有一个嫉妒变异。就是不满足对方的要求,我不给你说法,我有的经书也不送给你,「是名有犯,有所违越,是染违犯」。

  

  

  

  看这个《披寻记》:

  

  「他来求法至不施其法者:此中求法略有二种:一、求说法,二、求经典。若怀嫌恨及恚恼心而不施者,义通二种」,这个道理是通于两种,就是求说法;求经典,我都不满你的愿。「若由嫉妒而不施者,此说不与所写经典,嫉他得已生胜智故」,若说由嫉妒而不布施呢,这句话怎么讲呢?「此说」是不给他所写的经典,这里怎么叫做「嫉妒」呢?是「嫉他得已」,是嫉妒那个人得到这部经书以后,能够生殊胜的智慧故,如果你的智慧特别的高胜了,就比我强了,这样子我心里不舒服,那么就叫做「嫉妒」,这嫉妒是这个意思。「若由变异而不施者,此说不为恒说正法」,前面嫉妒说是不给他经典,这说「变异」,就说是不为他「恒说正法」,这样讲。「或时染恼,不作义利故」,就是心里面不清净,有种种的烦恼了,这样子就没有「义利」,没有清净的功德,这是《披寻记》的作者这么解释。

  

  如果按文这么说呢,就是这个「嫉妒变异」,「嫉妒」就是有个瞋心意思,是指内心里面有瞋恨,不耐他荣,但是这里面也有个贪心的意思,有贪、有瞋、也有愚痴的意思,三种烦恼组合起来,名之为嫉妒。「嫉妒…

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