..續本文上一頁，說這個菩薩他自己有了貪欲蓋，他不忍受這件事，他想要斷掉這個貪欲蓋，而生起來這個斷貪欲蓋的意願，有這樣的意願，然後采取行動，「發勤精進」，就是采取行動了，精進的來對治這件事，「煩惱猛利蔽抑心故」，但是他這個貪欲的煩惱很「猛利」，就是「蔽抑」他的心，蒙蔽住、控製住、鎮壓他的心，他反不過來，「時時現行」，時時有貪欲蓋的現行，那麼這就算「無違犯」，這段文看出來是什麼意思？實在一個修行人，心裏面常常有貪欲的煩惱，這是汙染，這是有過失的事情，但是這上兒說不犯戒，這邊不犯戒，就是因爲你發心要對治，從這方面來說，說是不犯戒，這樣，等于是勉勵菩薩，勉強這個修行人有煩惱時要對治，是這樣意思。
列二 例瞋恚等
如貪欲蓋，如是瞋恚昏沈睡眠掉舉惡作及與疑蓋，當知亦爾。
前邊是舉貪欲蓋，這下邊第二科「例瞋恚等」，「如貪欲蓋」是這樣子，「如是」，你的瞋恚蓋、「昏沈睡眠」蓋、「掉舉惡作」蓋、「及與疑蓋」，「當知亦爾」，也是這樣，你要忍受不舍，你就犯戒的，你要發心能對治，那就不算犯戒，但是不能說你沒有過失。
現在看這下文《披尋記》：
「起貪欲蓋忍受不舍至當知亦爾者：謂于靜慮等至障中」，略有五種蓋，「將證彼時，能爲障礙覆真實義」，「將證彼時」，或者說你修止觀，你可能要得定了，「將證」，將要成就色界四禅，或者將要成就未到地定的時候，「能爲障礙」，你這個貪欲蓋、瞋恚蓋…這些五種蓋，能障礙你，「覆真實義」，障礙你的真實義現前，或者說是指四禅就是真實義，或者指聖道是真實義，這「蓋」就能障礙你，「故名爲蓋」，「何等爲五？」一是貪欲蓋，二是瞋恚蓋，叁是惛沈睡眠蓋，四是掉舉惡作蓋。
我也曾經說過，在我所讀的北傳的經論上，我沒有看見，但是在《長老尼記》上說到，目犍連尊者，目犍連尊者是和舍利弗尊者都是聽聞馬勝比丘說那個頌，就得初果了，得初果以後，目犍連尊者，可能是來見佛以後，他又回到他的家鄉去，在那裏修行，這個惛沈睡眠蓋很厲害，很厲害嘛，佛的這個大慈悲，這個甚深叁昧的境界，就等于和他在面前一樣，喝斥他了一下，他就破除這個惛沈睡眠蓋了，就得阿羅漢了，這是在《長老尼記》上說出這一件事來，說這個惛沈睡眠蓋，不要說我們是凡夫，聖人都有這個問題，但是就是你要對治，想辦法對治還是可以破除的，「掉舉惡作蓋」，五是「疑蓋，如叁摩呬多地釋(陵本十一卷叁頁)于此五蓋正現行」的時候，「忍可執受不欲棄舍」，不想要棄舍，是名叫做「忍受不舍，余義可知」
宿叁 貪味相應(分二科)
列一 有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮，于味靜慮見爲功德，是名有犯，有所違越。是染違犯。
這下面是第叁科「貪味靜慮」，分二科，第一科是「有違犯」，前邊是蓋，破除蓋應該是得未到地定，由未到地定修七種作意就得四禅了，那麼得到了四禅以後的情形，是怎麼樣呢？這叫「貪味相應」，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮」，他成就了初禅、二禅、叁禅、四禅，初禅、二禅、叁禅、四禅裏面有殊勝的輕安樂，第四禅是棄舍了這個樂受，棄舍了樂受，但是那個境界還是特別殊勝的，所以成就了四禅的人，愛著這個禅味。
「于味靜慮見爲功德」，對于這個有味的靜慮，就是裏面有殊勝的樂受，認爲這是非常有意義的事情，有意義的事情就會怎麼樣呢？就是常常入定來享受這個禅味，享受禅味，你愛著禅味實在這是一個貪心，其中有幾種煩惱，愛、見、慢、無明，一共有四種煩惱，一個是愛，「貪味」就是愛，「見」就是我、我所見，我見，得了禅定以後，他的我慢是不得了，因爲他還是個生死凡夫，這高慢心非常的厲害，見到任何人都瞧不起，他「愛」、「慢」、「見」還有「無明」，其實只是有點禅定而已，沒有智慧，很多事情都不明白，都是「無明」。
「見爲功德」，你以前沒得到禅的時候，有什麼好？都是苦惱境界，一般人在世間上唯利是圖，就是榮華富貴，就是求這個，而這是一個大苦惱的境界，現在得到禅的時候，認爲這件事有意義，沒有以前求名利的苦惱，我們出家人在中間，社會大衆唯利是圖，求這個榮華富貴，在那裏苦苦惱惱，我們出家人棄舍了這件事，棄舍了以後，就是沒有欲了，沒有這個欲樂，但是我們也沒有得到禅定樂，就在欲樂和禅定樂之間，我們這兩頭都沒有，進一步的禅定樂也沒有，原來的欲樂我們放棄了，我們在中間，什麼也沒有。我們倒算是有智慧？是無智慧呢？應該向前進，努力的向前進，最低限度得到叁昧樂，得到叁昧樂也容易得到涅槃樂，得到聖道的法樂，但是不努力就不行，不努力夾在中間那裏停在那裏，你要懈怠一點就和在家人差不多，你要精進，那麼就是超越了一般人了，最低限度得到禅，也名之爲上人法，但是我不願意去靜坐，你打板了，我不去靜坐，我和一個人沖殼子、談話，那你幾時才能夠得到禅定樂呢？幾時才能得到？就是這樣子，在中間這個地方，當然，我也應該不要說大話，事實上有的人很容易達到，他靜坐很容易就能得到欲界定，欲界定得到未到地定，未到地定得初禅，有的人的確是容易，但是有的人就是不容易，那不容易怎麼辦呢？還是有辦法的，你多忏悔，這個修止觀的方法，我們從這個聲聞地裏面也得到一些，我們好聽的說得到一些智慧，謙讓一點說，得到一些消息，得到一些分別心，你會善于調，能調伏這個虛妄分別心，調伏這個散亂，也就可以得到寂靜住，實在很困難，可以多拜忏、忏悔，多忏悔，它就能消除業障，忏悔是有力量的，消除業障了，你再靜坐，它就順，它就容易成就，如果拜忏，我又不願意去拜忏，那就是沒有希望了，另外，學習這個聲聞地的時候，我剛才說，那個奢摩他是共于大乘的，共于大乘，它說那些事情，你要注意就會得到，熟能生巧，你深入的思惟觀察，就會得到一些方法，有困難的時候就會調轉，但是學習的時候，我不回講！我也不考試，那你要不回講、也不考試，就是你不溫習嘛！不溫習的時候，這裏面的微妙你拿不到，拿不到你靜坐的時候就不能用，不能用，那你很難，欲界定都不容易得到，那怎麼辦呢？就是永久處在中間，這個中間這個地方實在是很困難的，實在不容易。
所以這上面說「貪味靜慮于味靜慮見爲功德」，「見爲功德」這件事，當然這也是人之常情，一入定了，這個禅的境界就出現了，這是一個很高尚的一個享受，很殊勝的享受，就安住在這裏，安住這裏，愛、見、慢、無明這個煩惱在那裏活動，就是不清淨，這有什麼境界呢？就是障礙了你修學聖道，聖道不能修行，不能得聖道，不能夠。
《優婆鞠多尊者傳》那上面提到一件事，我的心情，算這一次，叁次這一卷講完了，但是我說閑話多就不行了，但是最近我想起來這一件事，還是說一說，優婆鞠多尊者他的弟子裏有一個人得到四禅了，也得了神通，得了神通，當然這個時候是很殊勝的境界，我原來是一個平常人，忽然間有了神通，的確是自己很高興，但是這時候，正好是修四念處就得無生法忍了，就得聖道了，但是他不修，不修四念處，那麼他幹什麼呢？他就乘著神通回到祖國去了，回到他原來的國家去了，回到國家去，國王一看，唉呀！這個人，這個比丘從天空飛來的，唉呀！真是有修行的人，希望這個比丘能下來，我供養他，他就下來了，下來了，供養這個比丘，這國王對他恭敬供養，天天供養，結果這個人到了皇宮去，常常的受這供養以後，神通就沒有了，你看，他這個意思就是，我得到禅定，我有神通，來炫耀于人，就是這麼個意思，就是愛著名，就是名的問題，貪著名利的，貪著名聞利養嘛！這個人實在是沒有智慧，那麼這樣子，後來就禅定就退掉了，退掉了以後，他就有一天被政府的人把他逮捕了，就是和女人有非法的行動，被政府的什麼，我們現在說話就是警察逮捕了，就送到國王，國王一看，喔！是你啊！就把他釋放了，就算了，他繼續這樣子墮落到最後，眼睛都沒有了，就變成了乞丏，變成乞丏之後，這優婆鞠多尊者在禅定裏面也知道了，但是還知這這個比丘的名字，就對大衆宣布，說我們去看看這個某某比丘好不好？好啊！說是原來這個人怎麼用功修行得了禅定了，有了神通，好啊！讓我們去看看他，優婆鞠多尊者帶著很多的比丘就到這兒來一看，就看見一個盲的人在那裏站著，優婆鞠多尊者知道他原來的出家的名字，招呼他的名字，招呼他，哇！師父來了，他聽見這個聲音，知道是優婆鞠多尊者，就這樣子，然後，優婆鞠多尊者就把這個事情對大衆宣布，大家非常的感歎這件事，就是因爲沒有智慧嘛！得了神通的時候要回到他的祖國，他的鄉村的父老來炫耀一下，就是這麼樣的意思，這沒有智慧啊！也就是「貪味靜慮，于味靜慮見爲功德」，就是這麼意思，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。
看下面《披尋記》：
「貪味靜慮于味靜慮見爲功德者：謂如有一先聞靜慮諸定功德，而不聞彼出離的「方便」，不知道得禅是聖道的前方便而已，這不是一個最終的目的，「于彼一向見勝功德」，對于這個得的四靜慮，就是「一向」，唯獨是認爲它是有殊勝功德，「勇猛精進」的就修奢摩他了，「由此因緣入初靜慮或所余定」，或者剩余的二禅、叁禅、四禅，「如是入已，後生愛味如叁摩呬多地說(陵本十二卷二頁)，今于此中義可准知」。
列二 無違犯
無違犯者：若爲斷彼生起樂欲廣說如前。
說是沒有違犯這條戒，「若爲斷彼生起樂欲廣說如前」，那就是「若爲斷彼」「貪味靜慮」，斷這個愛著叁味樂的這種愛著心，而生起勇猛的對治，「廣說如前」，這樣就不算犯。
辰六 慧漸次攝(分八科)
宿一 毀聲聞教 (分二科)
列一 有違犯(分二科)
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《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…