宿五、不解甚深(分二科)

　　列一、有毀謗(分二科)

　　張一、出染違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞菩薩藏于甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力不生信解，憎背毀謗不能引義、不能引法，非如來說，不能利益安樂有情；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　這是第六科，慧漸次攝。這裏邊分八段，現在是第五段不解甚深；分兩科，第一科是有毀謗；又分兩科，第一科出染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞菩薩藏于甚深處最勝甚深真實法義」：按道理說，發了無上菩提心受了菩薩戒，對于大乘佛法應該有信心，有歡喜心才對。但是「聞菩薩藏于甚深處」沒有信心，還有這個事情。「菩薩藏」就是大乘佛法。這「聽聞」也就是聽人講解，或者是自己閱讀，都可以說是「聞菩薩藏」。「于甚深處最勝甚深真實法義」：于「甚深處」就是法，「最勝甚深」就是義；一個法，一個義。法就是語言文字這樣的佛法；雖然是語言文字，但是也是很深奧的。這「最勝甚深」就是文字的佛法所诠顯的第一義谛。所诠顯的第一義谛，實在來說是離文字相的，所以是「最勝甚深」。這兩種甚深，一個是法，一個是義。

　　「諸佛菩薩難思神力」：這是另一種。前邊是法義，這下邊是說諸佛菩薩所示現的不可思議的神通力。這神通力如果是看見了，應該是能有信心；但是若沒有看見，那就不一定。現在這裏就舉出這兩件事，一個是法義，一個佛菩薩的神通力，對于這兩件事「不生信解」，他不相信這件事，所以也就是不解了。「憎背毀謗」：這下邊就說不生信解的相貌。這個「憎背」就是不高興這件事，而且是「毀謗」，就是發出來言論來謗毀這件事。怎麼樣謗毀呢？「不能引義、不能引法」：聖人所見的第一義谛叫作「義」，若能引發出來這個第一義谛，那就是要有智慧。說「不能引義」也等于說是不能成就聖道了，不能成就聖慧。沒有慧，沒有無分別智，也就不能見第一義了。而這個「義」就是所诠顯的。「不能引法」：「法」就是能诠顯的法。如果能在法上有所修學，也能栽培很多的福德的，能長養很多的功德的。他不相信的關系，認爲這些事情不能得聖道，也不能夠栽培功德，所以叫作「不能引義不能引法」。

　　「非如來說」：這個大乘的這些事情，不是佛說的。因爲若是一般的凡夫說的，那當然我們不相信，其他人說的我們都不相信，要佛說的我們才相信。現在說這不是佛說的，所以不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法。「不能利益安樂有情」：這樣大乘的佛法，諸佛菩薩難思神力這些事情，不能利益衆生，不能安樂一切衆生的。世間的大福德境界是安樂，出世間的聖道是利益；這樣世出世間的功德都不能成就。那麼這一段文就是毀謗的言辭。

　　「是名有犯，有所違越」：這位菩薩受了菩薩戒，而對大乘佛法沒有信心，而這樣的毀謗是有罪的事情，「有所違越，是染違犯」。前面是出染違犯，下邊辨謗所由。

　　張二、辨謗所由

　　如是毀謗或由自內非理作意，或隨順他而作是說。

　　前面這位假名菩薩他毀謗大乘佛法，什麼原因呢？「或由自內非理作意」：或由于他自己在那裏思惟觀察，不合理的作意而有這件事。「或隨順他而作是說」：或者隨順其他的人，相信其他邪知邪見的人說的話，那麼也就作這種毀謗的言說。因爲這兩種原因，一定是有一個原因才有毀謗的事情。

　　這個《披尋記》：

　　「于甚深處等者：甚深經典，名甚深處」：那就是語言文字的佛法。「于此經典所說的諸法，離言的自性，真實義相」：在這麼多的經典裏邊，所宣揚的就是離文字相的真實義相，就是圓成實性了。「所說諸法離言自性」，就是那上面沒有語言文字的。因爲有爲法它是有彼此的差別，互相對待，可以安立言句；這無爲法無差別相，不能對待，所以是離言相的。這個離言的那個自性，那個法性，是「真實義相」，是真實不虛妄的。這言語所表達的一切法，那就不一定。「是名真實法義」。。「唯是諸佛菩薩無分別智所行境界」：這個離言自性真實義相，唯獨是諸佛及一切菩薩，他們所成就的無分別的智慧。有的是無分別而沒有智，現在是無分別而又是智慧，這句話還是應該注意的想一想。「所行境界」：離言法性是無分別智所契證的，所證悟的境界。「故名最勝」：：所以這是最殊勝的。

　　「有及非有二俱遠離，故名甚深」：這個「最勝」，無分別智所行境界所以叫作最勝。「甚深」怎麼講法呢？「有及非有二俱遠離」：也不是有也不是非有，這兩方面都遠離了，所以叫作甚深。這話是＜真實義品＞上的話；＜真實義品＞我們是學過了。就是言說安立的一切法，色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，乃至到涅槃，乃至到無上菩提，這都是語言文字說的。這個語言文字所诠顯的這一切境界，這叫作「有」，同時他也是「非有」。我們言說所诠示的一切法，也就是你內心裏面所思惟的一切相、一切法，用語言文字去表示。你內心裏面有語言文字的時候，你憑借語言文字去思惟的時候，也就會出現色受想行識，眼耳鼻舌身意，乃至到涅槃，也都是這樣子。這些法也可以名之爲「有」，但是也可以說是「非有」。「非如言說有自性故」：這個言說所诠顯的那個法，並不像言說所說的那樣子，實在言說的那些法，本身是空無所有的，所以就是「非有」。又是有，又是非有。現在說有、說非有，這兩方面都沒有了；因爲說有、說非有都是言說，沒有能夠離文字相。這兩方面都遠離了，這個是無分別境界，所以叫作「甚深」。

　　「又複諸佛菩薩略有叁種神變威力」：這前面「甚深處最勝甚深真實法義」這一句話講完了。下邊講「神力」。「又複諸佛菩薩略有叁種的神變威力」：這「神」是不可思議的意思，是不可思議的變化，這個變化不可思議。怎麼會有這樣的變化呢？有「威力」，那個大威德的力量，能有這種神變。現在說有叁種不同。「一者神境神變所攝」：這前面都是講過了的。這神境就是不可思議境界，就是佛菩薩所現的神通的境界，這境界不可思議。像這個水火的境界——沒有水就能出來水，沒有火也可以出來火，由火可以變成沒有火，沒有水可以出來水，這種無障礙的境界，那麼叫「神境神變所攝」。「二者記說神變所攝」：記說就是他心通的境界。就是你心裏面思惟什麼，你過去栽培過什麼樣的善根，你作過什麼罪過的事情，佛菩薩能記說，能給你說出來這件事。這也是一種神變，也是佛菩薩的威力，能夠記說這件事。「叁者教誡神變所攝」：教誡就是爲衆生說法了，教導你你不可以作這件事，你應該作這件事，教誡教授。這個也是佛菩薩的大威德力，所以叫作「教誡神變所攝」。「是名諸佛菩薩神力。如是神力超過一切尋思境界」：這叁種都屬于諸佛菩薩的神通力量，「如是神力超過一切尋思境界」，不是我們沒得聖道的人虛妄分別心的境界。「故名難思」：所以叫作不可思議。

　　「若有于此不能解了，誹謗毀讟，于是義中撥爲非義」：若是有這樣的人，或者是受了菩薩戒，或者沒有受菩薩戒。「若有于此不能解了」：不明白這件事。「誹謗毀讟」：不明白，若謙讓一點也比較好，那麼他進一步認爲這是在騙人的，就是誹謗毀讟。「讟」也就是毀謗的意思。「于是義中撥爲非義」：這是真理，但是他就撥爲非義，不合道理。「于是法中撥爲非法」：這是正法，但是認爲不是正法。「唱如是言」：就是宣唱出來這種語言，這樣毀謗。怎麼毀謗呢？「此非佛語」：這不是佛說的，「是魔所說，由是不能利益安樂有情」：認爲不是佛說，是魔所說，由此所以不能利益安樂有情。「如決擇分廣釋其相，(陵本七十六卷十四頁)，是名成犯」：若這樣毀謗呢，就是犯了這條戒。

　　列二、無毀謗(分二科)

　　張一、行無谄曲

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，若聞甚深最甚深處，心不信解。菩薩爾時應強信受，應無谄曲，應如是學：我爲非善盲無慧目，于如來眼隨所宣說于諸如來密意語言而生誹謗；菩薩如是自處無知，仰推如來于諸佛法無不現知等隨觀見。

　　這下邊第二科，無毀謗，不毀謗。分二科：第一科，行無谄曲。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」：發了無上菩提心受菩薩戒之前，他對佛法的學習不多，有一點信心，但是不多。「若聞甚深最甚深處，心不信解」，心裏面不相信這件事，當然也不明白這個道理。這個時候這位菩薩應該怎麼樣辦法呢？「菩薩爾時應強信受」：這位發無上菩提心的菩薩，那個時候他應該勉強自己相信這件事，接受這件事。「應無谄曲」：接受是接受，但不要谄曲，就是表面上是相信，對你說他相信，但心裏面還是不相信，這就叫作谄曲。所以不要谄曲，說相信就是由內心和表現外面的態度要一致的。「應如是學」：應該這樣子學習大乘佛法，這就是下文叫作應如是學。

　　「我爲非善盲無慧目」：「應強信受，應無谄曲，應如是學」這叁句話內容是怎麼樣呢？下面說出來。說「我爲非善」，我是一個生死凡夫，沒有什麼智慧。「盲無慧目」：雖然我有眼睛，等于是沒有眼睛。怎麼說沒有眼睛呢？你沒有智慧的眼睛。這個肉眼如盲，沒有智慧的眼睛。「于如來眼隨所宣說于諸如來密意語言」：佛法不管是小乘佛法、大乘佛法，實在是智慧境界，是一個超越一般人的智慧。佛法實在說智慧也是很恰當，實在是聖人的智慧境界，凡夫的智慧有所不及，是有一段距離的。所以現在這位聽聞了大乘佛法甚深最甚深處，要怎麼樣來安立自己呢？「我爲非善」，我是一個身不清淨，口不清淨，心也不清淨，叁業汙穢的一個凡夫人，是非善。「盲無慧目」，實在沒有智慧的眼睛，不明白道理的。「于如來眼隨所宣說」：對于佛的眼所看見的境界，「隨所宣說」，隨他的佛眼所見的境界，去爲衆生宣說。這話是什麼意思？就是佛所宣說的，…

《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…