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瑜伽師地論講記 卷第四十二 (1)▪P3

  ..續本文上一頁羅。這個遠離十惡法修學十善法,也可以在佛前舉行一個儀式,也可以先忏悔,然後歸依佛歸依法歸依僧,然後「我弟子從今日始,不殺生不偷盜不淫欲。」就是依十善法這麼說。這麼舉行一個儀式比較好。

  「若以此事勸進他人,是名勸他受戒」:就是要遠離十惡法,勸進別的人,勸導他們進一步遠離惡法修學善法。原來社會上的人,如果是在學校讀書的話,只是學習將來在社會上發財的方法,各種專業知識,只是學習這些事,沒有學習什麼叫作善?什麼叫作惡?那這個人將來就是只要有利可圖,這件事就要作了。什麼叫作善惡,我不知道!多數是這樣子。但是現在來到佛教裏邊來,這件事要有簡別,惡法不可以作,善法才可以作,所以這就是進步了,來到佛法裏就是進步了。勸進他人,「是名勸他受戒」。

  「若即于彼以無量門稱揚贊述,是名贊戒功德」:若是這位菩薩有大智慧,「于彼」,遠離十惡法修學十善法叫作「彼」,「依無量門」,依無量不同的立場,「稱揚贊述,是名贊戒功德」,稱揚善法的功德,贊歎十善法的功德,是名贊戒的功德,以無量的門。我姑且說兩個門:就是用因果門來贊歎;「你惡法不可以作,作了要到叁惡道去,善法可以作,你就可以在人天享福了」。那麼就是遠離惡法修學善法,在因果上我們應該這樣作。這是一個門;再用慈悲的立場來說。要有慈悲心不要殺生,殺生就不慈悲了;不要偷盜,偷盜就是不慈悲了;你不要邪淫,不要妄言绮語惡口兩舌,若有慈悲心這些事都不該作,因爲這些事情都是傷害衆生的。你對他說謊話,那就是不慈悲他嘛!妄言绮語惡口兩舌都是不慈悲。所以站在慈悲的立場,這些事都不可以作。所以若是能夠學習慈悲心,這個戒也容易守護清淨,要想辦法增長慈悲心。

  「若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜」:這就是生歡喜心,「若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜是名見同法者深心歡喜」。我看經上說一個故事:國王有慈悲心,他對老百姓也非常愛護,當然慈悲心的人表面上看就是軟弱,你打我一槌,我就是忍受了,我不還手打你,這看上去就是軟弱了。你若用拳頭打別人,這個人就是英雄。但是那個受打的人忍受而不打,不還報那麼就是軟弱了。這樣慈悲心強的人作了王亦複如是。說鄰國的國王發動軍隊把這國家占領了,而這國王不抵抗,他的大臣都是「我們也有軍隊嘛!我們可以和他對抗!」說:「不要因爲我要作國王,使令老百姓喪失生命、財富,不要這樣作。他來也好嘛!他願意來這裏統治國家,一樣嘛!我退下來。」但是事情還不是那樣子,鄰國國王來到這兒,把這國王捉住了就要殺掉他,他也接受這件事,但是他對兒子說:「不可以報仇!他殺掉我不要緊,你將來不可以報仇!」告訴他的兒子。他兒子還是小的時候,可是這個時候,就是被殺掉以後,這事情完了,鄰國國王就在這裏統治了。他的兒子還小,但是他的母親是大智慧人,栽培他的兒子讀書,學習種種的技藝,學習什麼技藝?彈琴彈得非常好。他就是想要報仇,因爲他有這個技藝,他就是有名了,國王也願意聽,就請他來,哎呀!這琴彈得非常好,那麼他就要常在這裏爲國王服務,到那兒去都帶他去。這一天國王出去遊行,就是疲倦了,就躺在彈琴的年輕人的腿上就睡覺。他就拿著一個寶劍,「哎呀!我父親輸了,我要報仇!」連續叁次,就把劍丟掉了。而這國王醒了,「將才我作了惡夢了。」說是什麼惡夢呢?說:「我以前殺掉那國王的兒子拿劍要殺我叁次沒有殺!」彈琴的這個孩子說:「你這夢是對了,就是我!」然後他受到感動,這國王就把這國家「好!還給你!」就撤退了。

  所以這上面說這個事情。「以無量門稱揚贊述,是名贊戒功德。若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜,是名見同法者深心歡喜,如決擇分說。(陵本五十叁卷四頁)」那上說。這個故事,我們說講個故事好像也不算什麼了不起,但是這是佛法的慈悲精神,不殺害衆生,就是父母被害了都不報仇。好像是梵網經提到,好像是我們的國王被人殺害了,好像是怎麼的。就是這個慈悲心這樣子。現在我們用佛教慈悲的精神看這個世界上,就是不慈悲。就是用這樣的態度來處理事情,這和佛教精神完全是不一樣的。

  「此由善行所攝而受律儀,是故得名善士戒」:這樣說呢,就不是說已經相信佛教了,依據佛法的受戒儀軌去受戒,不是那樣意思,這是世間的善法,不管有沒有佛法,而這個善法是世間常有的事情。是故得名善士戒。「于五種中,已說前四」:自具屍羅、勸他受戒、贊戒功德、見同法者深心歡喜。「余後一種」,就是設有毀犯如法悔除,「如文易知」。這是善士戒,下邊是一切種戒,分叁科,第一科是征。

  

  黃四、一切種戒(分叁科)

  宇一、征

  雲何菩薩一切種戒?

  這是征。下面第二科,標。

  

  

  宇二、標

  當知此戒以要言之,六種,七種,總十叁種。

  這叫作一切種戒。看《披尋記》:

  

  《披尋記》p1411——六種七種總十叁種者:此菩薩戒,從其自性乃至清淨總有九相;然于一切相中分數漸增,乃至最後增爲十種,如文可知。今于此中一切種相,依次第數,增六增七皆此所攝,是故說言六種七種總十叁種。由是次第乃至增十,總成九相。

  「六種七種總十叁種者」:六和七加起來就是十叁種了。「此菩薩戒,從其自性乃至清淨總有九相」:現在是戒品,這戒品說菩薩戒,「從其自性」,從第一種就是自性戒,第二種一切戒,第叁是難行戒,第四是一切門戒,善士戒、一切種戒、遂求戒、二世樂戒、清淨戒,「乃至清淨總有九相」,這菩薩戒總有九個相貌。「然于一切相中分數漸增,乃至最後增爲十種」:可是在這九種戒裏邊,就是一切相中,「分數」,每一種都不是單一的,或者是十種,或者是五種,或者六種,或者七種,乃至最後,就是清淨戒,最後增爲十種,由一二叁四五這樣增加到十種,「如文可知」,這文上都列出來了,我們一看就知道了。「今于此中一切種相,依次第數,增六增七」:現在在一切種戒這個地方,這是第四科一切種相,「依次第數」,依這個一二叁四的數目,向前增增到六,又增到七,「皆此所攝」,雖然說六說七,也還都是屬于一切種戒所攝的。「是故說言六種七種總十叁種」。「由是次第乃至增十,總成九相」。這前邊是這兩科,一個是征,一個是標,現在第叁個是解釋。分兩科,第一科是先說六種。

  

  宇叁、釋(分二科)

  宙一、六種

  言六種者;一、回向戒,回向大菩提故。二、廣博戒,廣攝一切所學處故。叁、無罪歡喜處戒,遠離耽著欲樂自苦二邊行故。

  「言六種者;一、回向戒,回向大菩提故」:什麼叫作回向戒呢?就是你持戒心裏面要有一個意願。什麼意願呢?是大菩提,就是無上阿耨多羅叁藐叁菩提,這是你想要成就的。「回向」這兩個字我是講過好多次了,但是我現在還要講,當然就是重複了。「向」就是志向,就是人的志願,我想要作醫生,你讀書的目的是什麼?我想要作醫生我想要爲人民服務,使令他們身體健康沒有病痛,這個志願是很了不起。我想要作律師,我想要作會計師,我想要發財,我想要作總統,那麼都叫作「向」。現在你來到佛法裏邊的時候,你要有一個更偉大的意願,要把原來的意願回轉一下。原來的意願是:「我是去爲人民服務!」我作醫生也好,我作律師也好,乃至我作國家領導人,都是爲人民服務,這話非常好!國家沒有律師也不可以,沒有醫生也不可以,最低限度須要這些事。但是其中一件事情,要誠懇!要說真實話!你完全是爲人民服務嗎?你不爲你自己的利益著想嗎?所以說真實話,你真實是爲人民服務,不爲自己著想嗎?所以若說真實話,有可能我不是爲人民服務,是爲自己服務。當然聰明人會隱藏自己,他自己的心裏話他不說,就另外說一句話,那是說謊話,我們不算數。若說真實話的話,你是凡夫都有我我所,那有說放下自己的?都是爲自己服務。

  現在說回向,不要有這個我我所,是爲得阿耨多羅叁藐叁菩提,要饒益一切衆生的,是用誠心發這個願,這叫作回向大菩提故。真實的,不是說謊話,說謊話那不是佛教徒所應該的事情。但是我們也可以約另一個門,另一個立場來說這件事。比如說我現在的意願要學習《瑜伽師地論》,這就是一個意願。「回向大菩提」是總相說的,你不管是學習戒也好,學習定也好,學習慧也好,都是爲得無上菩提,這是約總說的。若個別說呢,我這個時期是學習《瑜伽師地論》,這是我的意願,這是現實,現實是這個事情。我學習《瑜伽師地論》的內容是什麼呢?就是要知道聲聞道的次第和大乘菩薩道的次第,就是這兩件事。我有了這樣的意願,我願意把這兩個道次第學習圓滿,要發這個願。若這樣發了願呢,那其它的事都是小事,這件事是我唯一的大事。我看這也是應該的。或者這個時期我要學習靜坐,所以有個意願。那爲什麼要學習靜坐?要得無生法忍,我爲了要得無生法忍,我要學習靜坐。那我立這個願,那就有很多的苦要受:坐在那裏腿疼,腰疼,頭疼,要減少睡覺,要減少飲食,這就有點違犯了我們日常的習慣。違犯了習慣心裏面不高興的,很辛苦!但是不怕!我一定要這樣作。那麼就叫作回向。

   「二、廣博戒,廣攝一切所學處故」:一切所學的戒,都能夠攝受在這裏。前面說回向戒,就是你爲什麼要持戒?「爲得無上菩提故!」那麼這叫作回向戒。「二、廣博戒,廣攝一切所學處故」。聲聞道次第所學習的戒,其實就是一個攝律儀戒,沒有饒益有情戒,沒有這個意思。也沒有攝善法戒,都不具足,只有一個攝律儀戒。可是裏邊多少也有一點攝善法戒,也有一點饒益有情戒,但是那不是主要的,它主要的是學習律儀戒是得涅槃。只要能符合了這個目標就好了,那個功德…

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