..續本文上一頁我不作也可以。就是有一個比丘，看見一個女人掉在水裏要淹死了，那比丘說：「你認你的命吧！」他不肯去救他。因爲一救就可能犯比丘戒，所以你這樣不救不算犯戒。比丘戒是這樣。當然這也是衆生的根性如此，所以佛也就宣說這樣聲聞乘的佛法。若是菩薩戒是廣說一切所學處故，那就是很多很多的善法都要學習，要饒益一切衆生。說菩薩原來也是凡夫也可能作不到，作不到也要作，你要充實自己，逐漸的改造自己，你達到一個程度，一切衆生都可以利益，能饒益一切有情，能積聚一切善法，都能作。所以菩薩戒是廣攝一切所學處。

　　「叁、無罪歡喜處戒」：沒有罪。這條戒是什麼呢？這下面解釋一下。「遠離耽著欲樂自苦二邊行故」：前面兩條這是簡單的解釋一下。這無罪歡喜就是也沒有罪，也沒有歡喜，這個戒。「遠離耽著欲樂」：就是沒有罪，也遠離「自苦二邊行故」。遠離「自苦」，自己給自己苦頭吃，那就是外道修苦行，遠離耽著欲樂，遠離自苦，苦和樂是二邊，遠離這兩邊行故，所以叫作無罪歡喜處戒。看《披尋記》：

　　《披尋記》p1411——叁無罪歡喜處戒等者：遠離耽著歡樂行邊，由是得名無罪處戒；遠離受用自苦行邊，由是得名歡喜處戒。

　　「叁無罪歡喜處戒等者：遠離耽著歡樂行邊」：「耽著」，就是愛著，愛著「歡樂行邊」，就是欲樂這些世間上的色聲香味觸法。「由是得名無罪處戒」：遠離耽著歡樂行邊，實際上就是一個罪過的境界，現在你遠離了，由是得名無罪處戒。「遠離受用自苦行邊，由是得名歡喜處戒」：你不受苦惱就是歡喜了，那麼這個歡喜是對于修苦行說的。這個罪是對耽著欲樂說的，沒有罪，不去修苦行，這叫作歡喜。這是一種戒，這是第叁無罪歡喜處戒。可見佛法是中道，不要太吃苦頭，但是你也不要太放縱自己，一定要要求得很多，我要特別的快樂，這不應該。

　　四、恒常戒，雖盡壽命亦不棄舍所學處故。五、堅固戒，一切利養恭敬他論本隨煩惱，不能伏故不能奪故。

　　「四、恒常戒，雖盡壽命亦不棄舍所學處故」：這是恒常戒，長期的要持戒。雖然盡了壽命，「亦不棄舍所學處故」，也不棄舍所持的戒。這個「雖盡壽命」，雖然這時候要死了，還是持戒，他持戒清淨。「五、堅固戒，一切利養恭敬他論本隨煩惱，不能伏故」：這持戒持的要堅固，就是利養恭敬的事情，能動搖你持戒的清淨心，令你不持戒，那就不堅固了，這個利養和恭敬。「他論」：別人有特別的一種異論，這也能動搖你持戒的清淨心。「本隨煩惱」：煩惱有兩種，一是根本煩惱，一個隨煩惱。根本煩惱是特別重的煩惱，隨煩惱是輕微的煩惱，就是根本煩惱的等流，所以叫作隨煩惱。這兩種煩惱「不能伏故」，不能屈服你持戒的清淨心。這貪煩惱來了，持戒的心就沒有了，那就是屈服了。現在煩惱不能屈服。這個利養恭敬是引起你貪煩惱生起的一個境界；他論就是佛法以外邪知邪見的異論，那就是見論。利養恭敬是愛論，他論是見論。也都是煩惱，但是引起你生起煩惱的境界。加個本隨煩惱，正是說你內心的煩惱。「不能奪故」：不能奪你持戒堅固的意願。看《披尋記》：

　　《披尋記》p1411——五堅固戒等者：謂此淨戒不爲一切之所摧伏，不爲一切之所引奪，名堅固戒。言一切者，略有叁種：謂一切利養恭敬、一切外道異論、一切本隨煩惱。由堅力持，說不能伏；由具勝解，說不能奪。

　　「五堅固戒等者：謂此淨戒不爲一切之所摧伏」：就是你持戒清淨這樣的德行，不爲一切的境界所摧伏所破壞。「不爲一切之所引奪」：不能把你的心奪去了。名堅固戒。言一切者，略有叁種：謂一切利養恭敬是一種，一切外道的異論是一種，一切本隨煩惱是一種。「由堅力持，說不能伏」：由于你持戒的心力特別的堅固，所以那叁種境界不能屈服你。「由具勝解，說不能奪」：由于你對于持戒，不是相信別人的話，而是你自己有高深的智慧，認爲你應該要持戒，所以外邊的邪知邪見，不能夠奪取你持戒的意願。

　　六、屍羅莊嚴具相應戒，具足一切戒莊嚴故。屍羅莊嚴，如聲聞地應知其相。

　　「屍羅莊嚴具相應戒」：這是六種戒裏的最後一種，叫作屍羅莊嚴具相應的戒。這話怎麼講呢？「具足一切戒莊嚴故」：你受了戒的人，你能具足的守護你所有的戒，這就叫作莊嚴。如果你犯戒就是醜陋了，就是這個意思。「屍羅莊嚴，如聲聞地應知其相」：屍羅是印度話，中國話就是戒。這個戒能令你相貌莊嚴，這個道理「如聲聞地應知其相」，聲聞地說了這件事。看《披尋記》：

　　《披尋記》p1411——六屍羅莊嚴具相應戒等者：聲聞地中作如是言：問：何緣世尊宣說屍羅名莊嚴具？答：諸余世間耳環指環腕钏臂钏及以寶印金銀鬘華妙莊嚴具，若有成就幼稚黑發少年盛壯姝妙形色而服飾之；少增妙好。乃至廣說戒莊嚴具于一切類于一切時若有服者，皆爲妙好，是故屍羅名莊嚴具。(陵本二十二卷十叁頁)

　　「六屍羅莊嚴具相應戒等者：聲聞地中作如是言」：這樣說。「問：何緣世尊宣說屍羅名莊嚴具」：什麼因緣佛這麼說呢？「答：諸余世間」：就是佛法在世間的流行，相信佛教的在家佛教徒，出家的佛教徒，這也是個世間。這個「諸余世間」，就是佛教以外，那個世間上也有莊嚴具，什麼莊嚴具呢？「耳環」：耳上戴著環，「指環」：手指上戴個環，「腕钏臂钏」：這個手腕上也戴個環，這個臂也是戴個環，「及以寶印金銀鬘華妙莊嚴具」：或者用寶作印，或者是金的或者銀的鬘華，金花銀花組成個鬘華，這就叫作妙莊嚴具。「若有成就幼稚黑發少年盛壯姝妙形色而服飾之」：假設有的在家人，他這個時候是成就幼稚，就是幼童的時候，或者頭發是黑的還沒有白，這時候年紀是少年，或者少年再幾歲就是盛壯的壯年了，「姝妙」，少年壯年的時候，這個身相莊嚴姝妙，特別美好，有美好的形色。身形也美妙，顔色也是莊嚴，「而服飾之」，這樣的人他服飾耳環指環腕钏臂钏及以寶印金銀鬘華等妙莊嚴具，「少增妙好」，他少少地增加了多少好，這個看上去感覺滿意。「乃至廣說戒莊嚴具」：前面聲聞地說到這些，乃至到後面又說了很多戒莊嚴具。「于一切類于一切時若有服者，皆爲妙好」：我們佛教徒也不戴耳環也不戴指環，這些莊嚴具都沒有，但是我們也有莊嚴具，什麼呢？就是戒。你能持戒，戒就是莊嚴具。「于一切類」：對于世間上的一切類，各式各樣人戴的莊嚴具，「于一切時」，佛教徒若是服這戒的莊嚴具，「皆爲妙好」，那都是好的，要強過超過世間的莊嚴具。「是故屍羅名莊嚴具」：屍羅就叫作莊嚴具。「(陵本二十二卷十叁頁)」：那裏有講這件事。

　　宙二、七種

　　言七種者；一、止息戒，遠離一切殺生等故。二、轉作戒，攝一切善故，饒益有情故。叁、防護戒，隨護止息轉作戒故。四、大士相異熟戒。

　　前面說是六種是這樣的，下面說七種。「言七種者；一、止息戒，遠離一切殺生等故」：止息就叫作戒。什麼原因呢？遠離一切殺生偷盜這些惡事故，所以叫作止息戒。「二、轉作戒，攝一切善故」：轉作戒，就是一樣一樣的你去活動，你去作這件事，這也是戒。我作了這樣的功德以後，展轉的又作另外一種功德，所以叫作轉。「攝一切善故」：就是你能成就很多很多的善法，這也叫作轉作戒。「饒益有情故」：作一切善，同時也是作一切饒益有情的善法，這都叫作轉作戒。「叁、防護戒，隨護止息轉作戒故」：這個防護戒，預防保護，保護自己的戒，不要違犯。「隨護止息轉作戒故」：隨順各式各樣的因緣，要保護這止息戒清淨，保護這轉作戒的清淨，那就叫作防護戒。這個防護戒當然也有深有淺，深一點說實在就是修止觀，修止觀調伏煩惱，你煩惱調伏了斷滅了，那持戒自然就是清淨了，所以也可以叫作防護戒。「四、大士相異熟戒」：大士就是大人，這一切大菩薩，這是佛稱之爲大士。他那個莊嚴相的果報，也是由戒而成就的，所以叫作「大士相異熟戒」。看《披尋記》：

　　《披尋記》p1412——四大士相異熟戒者：即大士相名爲異熟。此略有八：一者壽量具足、二者形色具足、叁者族姓具足、四者自在具足、五者信言具足、六者大勢具足、七者人性具足、八者大力具足，如自他利品釋。(陵本叁十六卷一頁)由戒是此異熟之因，是故名大士相異熟戒。

　　「四大士相異熟戒者：即大士相名爲異熟」：這叁十二相八十種好，那就是果報，所以名爲異熟。「此略有八」種不同。現在這個地方說的這個大士相，也是包括叁十二相，但是列出來情形有點不同。「一者壽量具足」：就是壽命長而沒有缺少，所以叫作壽量具足。「二者形色具足」：形貌顔色也是具足，很多人「衆所樂見」。「叁者族姓具足」：就是生豪貴家了，這種人。「四者自在具足」：那就是有大財富有大眷屬的這種人，那麼他自在力就具足了。「五者信言具足」：他說出來的話人家都相信，別的人對他都相信，就是他說謊話人家都相信，這是一種果報，他前生常說真實語，所以今生他說出來的話人家都相信，他不說謊話。「六者大勢具足」：有大勢力特別具足，在社會上地位高，財富特別多，而且他有各式各樣的技能。譬如說他是建築師，他是工程師，有大富貴的境界，這是大勢具足。「七者人性具足」：這一共是八種，前面在自他利品已經解釋過了，陵本叁十六卷一頁。那一段文上，那就是特別的贊歎男人，這個人性單指男人說的，就不說女人，它就是這個意思，「人性具足」。那上面說，就是你勸女人厭離女身歡喜得男身，你就人性具足。或者一個男人要失掉了男性的話，你幫助他不要失掉，那麼你就容易人性具足，你保持男身不失壞。「八者大力具足」：這個大力具足看文上的解釋，就是身體特別健康，不能說完全沒有病，病痛特別少，而身體特別…

《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…