黃五、遂求戒(分四科)
宇一、征
雲何菩薩遂求戒？
「雲何菩薩遂求戒」，這是第五科：前面是第四科：一切總戒，有六種、有七種的不同，這裏的遂求戒呢，分四科，第一科是：征。「雲何菩薩遂求戒？」這個遂求戒，它的含義是什麼呢？下面：標，就是回答了。
宇二、標
當知此戒略有八種。
「當知此戒略有八種」，這是標出來，這個戒的差別有八種不同。下面第叁科：解釋。分兩科，第一科是：由審思惟。又分兩科，第一科：舉于自所。就在自己這方面審思惟。
宇叁、釋(分二科)
宙一、由審思惟(分二科)
洪一、舉于自所
謂諸菩薩自谛思惟：如我希求，勿彼于我，現行斷命，不與而取，穢欲邪行。虛妄、離間、粗惡、绮語，手塊杖等，諸非愛觸，加害于我。我求是已，他若相違而現行者，我求不遂我意不悅。
「謂諸菩薩自谛思惟」，這個遂求戒的含義，就是諸菩薩，在自己這一方面很認真的思惟觀察，怎麼樣思惟呢？「如我希求，勿彼于我，現行斷命，不與而取，穢欲邪行」，這個「遂」是成就的意思，我有所求，能夠成功，叫做「遂求」。現在說「求」，如我自己，我的心有所希望，有一件我希望的事情，也就是有所求的事情，求什麼事情呢？「勿彼于我，現行斷命」，那些人他不要對我「現行斷命」，不要殺死我，我希望那些人對我不要做這件事，不要中斷我的生命。「不與而取」，我有一些財富，我沒有與，他就拿走了，我都不要這樣子，我希望不要對我這樣子。「穢欲邪行」，不希望有「欲邪行」的這件事。「虛妄、離間、粗惡、绮語」，不希望那些人對我說謊話、說離間語、說粗惡語、說绮語，都不要這樣子。「手塊杖等，諸非愛觸」，我也不希望別人用「手」來打我，或者是用「塊」來打我，或者是用「杖」，或者是用刀，或者是用什麼，這些不可愛的攻擊，「加害于我」，都不要來傷害我。這個地方一共就是八種。
「我求是已，他若相違而現行者」，我對于別的人希望這樣子，但是對方不滿我意，不隨我意，是相違的，和我的希望是相違的，也現出來行動，這樣子呢，「我求不遂」，我的希望就沒成就，「我意不悅」，我心裏也不歡喜。這是第一段：舉于自所，在自己這方面的思惟。下面第二段：例于他所。
洪二、例于他所
如我希求，他亦如是，勿我于彼現行斷命廣說乃至惡觸加害；彼求是已，我若相違而現行者，彼求不遂彼意不悅，我之所作，若有令他所求不遂意不悅者，何現行爲。
「如我希求，他亦如是」，如我有這樣的希求，別的人也一樣，和我一樣「亦如是」，「勿我于彼現行斷命廣說乃至惡觸加害」，別人也是這麼想，「我于彼現行斷命」，我不要對他「現行斷命廣說乃至惡觸加害」，也和我有同樣的希望。「彼求是已，我若相違而現行者」，他希望我不要做這些事情，但是我不隨順他的意思，與他的願望相違，而「現行斷命」，我就去殺盜淫妄這些事情，「彼求不遂」，他的希望也就沒成功，「彼意」也就不喜悅了，就是自己是這樣子，別人也是這樣子，彼此都是一樣的。「我之所作，若有令他所求不遂意不悅者，何現行爲」，我所做的事情，影響了別人的意願，我做的事情，假設有幾種事情，使令別人所希求的不能兌現，別人心裏不歡喜，「何現行爲」，那我爲什麼要那麼做呢？這是分這麼兩段。
宙二、令不現行
菩薩如是審思惟已，命難因緣，亦不于他現行八種所求不遂不悅意事。
「菩薩如是審思惟已」，前面這兩段合起來，叫做「審思惟」，就是很深刻地去思惟這件事，現在這第二科：令不現行。「菩薩如是審思惟已，命難因緣，亦不于他現行八種所求不遂不悅意事」，這樣子觀察了以後，不要說是輕微的事情，就是生命都保不住了，這樣災難的因緣，「亦不于他現行八種所求不遂不悅意事」，也不會對于別人現出來這種行動，就是八種所求不遂，不悅意的事情，都不做，不做這個事情。這是：令不現行。
宇四、結
如是八種，說名菩薩遂求戒。
「如是八種，說名菩薩遂求戒」，這是總結，結束這段文。前面這八種，這就叫做菩薩遂求戒，菩薩遂求戒是這個意思。
看這個《披尋記》：
「勿彼于我現行斷命等者：謂于身語惡不善業有所造作」，身有叁種惡，語有四種，那麼加起來就是七種「惡不善業有所造作」，「是名」叫做「現行」。「此中前七不善業道，如文易知」，這個地方說是八種，前七種就是：身叁、口四，「如文」所說的是容易知道。
「諸非愛觸，略有八種」，這個「非愛觸」，有八種，這下面文上說的：「手塊杖等，諸非愛觸」，但是這《披尋記》上說「略有八種」，那八種呢？「謂手觸觸」，這個「手」，名之爲「觸」，就是能觸，還有一個所觸，用「手」來攻擊那個所觸的地方，那麼叫做「手觸觸」，這是一。還有「塊觸觸」，或者用石頭，或者用土塊在攻擊對方，這也叫做「觸觸」。或者是「杖觸觸」，或者「刀觸觸」，還有「冷觸觸」、「軟觸觸」，還有「饑觸觸」，還有「渴觸觸」，這就是八種，「如意地說(陵本叁卷十四頁)」。「今舉前叁」，現在這個文就說到「手、塊、杖」，這是前叁，其余的五種觸沒有提，所以這有個「等」字，「等取所余，故置等言」。
這個遂求戒，菩薩遂求戒就是這樣意思。下面第六科：二世樂戒，分四科，第一科是：征。
黃六、二世樂戒(分四科)(此世他世樂戒)
宇一、征
雲何菩薩此世他世樂戒？
「雲何菩薩此世他世樂戒」呢？此世也快樂，他世也快樂，這是：征，下面是：標。
宇二、標
當知此戒略有九種。
「當知此戒略有九種」，這是：標，下面是：釋。分兩科，第一科：別列二類。
宇叁、釋(分二科)
宙一、別列二類(分二科)
洪一、四種
謂諸菩薩爲諸有情，于應遮處而正遮止，于應開處而正開許，是諸有情應攝受者正攝受之，應調伏者正調伏之。菩薩于中身語二業常清淨轉，是則名爲四種淨戒。
「謂諸菩薩爲諸有情，于應遮處而正遮止」，第一科是：四種。「于應遮處」，應該遮止的地方，菩薩就是鄭重的告訴：這件事不可以做。「于應開處而正開許」，應該同意這樣做，那就是正式地告訴他：這件事可以做，「而正開許」。這是一個「遮」，一個「開」。
「是諸有情應攝受者正攝受之，應調伏者正調伏之」，這個菩薩發大悲心，教化衆生的時候，觀察這個衆生「應攝受者」，應該用佛法來引導他，引導他來栽培善根，這是經過觀察，這個菩薩也可能是有禅定，在禅定裏面作觀察，說這個衆生應該用佛法來攝受他，就是引導他到佛法裏面栽培善根，那就「正攝受之」。「應正調伏者調伏之」，菩薩在禅定裏面看見這個衆生，造了很多罪，做了很多惡事，這個人不容易引導，不容易引導他來到佛法裏面栽培善根的，但是在禅定裏面看，可以調伏，可以警告他：不可以做惡事。是可以，可以這樣做，「正調伏之」，那就是菩薩就會主動的去調伏他。
「菩薩于中身語二業常清淨轉」，這前面一共是四樣，「應遮」、「應開」、「應攝受」、「應調伏」，是四樣。這個菩薩在這四種情況裏面，「身語二業常清淨轉」，就是表現于外的身業，表現于外的語業，常是「清淨轉」，都是沒有過失的，沒有汙染的，「是則名爲四種淨戒」，這就是：二世樂戒。
看這個《披尋記》：
「爲諸有情于應遮處而正遮止等者：謂諸有情若有所作能往惡趣」，這諸有情，他有所做的事情，這個做的事情，會有一種功能，這個功能，能使令這個衆生「往惡趣」去受苦的，這樣子。「或障善趣」，這個衆生做這件事，發出來的那個作用，能障礙他往生到好的地方去，不能在人天裏面享福，「障礙」，有這種作用。「或障如法所得利養」，或者衆生所做的事情，它這個事情的作用，能障礙他「如法所得利養」，就是合法的能得到財富，能得到很多的如意的事情。「或障壽命」，或者做這個事情，它障礙他的壽命的存在，就能令他短壽，這個事情。這個「能往惡趣」，當然就是惡業，你造惡業，就障礙你往生善趣。
我們從這些阿羅漢的故事，看出一件事來，什麼事情呢？這個阿羅漢他前生是牛，在牛裏面；前生是毒蛇；前生是狗；然後這作牛也好，作狗也好，然後今生就來到人間，就得阿羅漢道了。我們從這件事，看出一件消息來：就是他作狗，就是他作了罪業，他作牛、作狗、作毒蛇，他造了罪業。現在得阿羅漢，就是前生栽培過出世間聖道的善根，就是這兩件事，看出這兩件事。這兩件事，爲什麼不要受惡報？就是他也是造了罪業，同時也栽培了聖道的善根，做這兩件事，他都有。但是罪過先得果報，這是一件事。而這個聖道的善根呢，要在罪報之後，發生作用，這原因在那裏？這個先後的次第是這樣的，爲什麼這樣子呢？這上面說是：「若有所作能往惡趣，或障善趣」，這什麼事情呢？
說那個百丈禅師，他在大衆裏講《金剛經》，天天有個白須的老翁來聽經，聽經的時候，這一天《金剛經》講完了，那麼大衆就散會了，但是那個白須老翁他不走，那麼百丈禅師就問：你是誰？他說：「我是迦葉佛時的一個比丘，這個我墮落了狐狸裏面了，就在這個後山住」。「那麼你來聽經，經已經講完了，爲什麼不走？」他說：「我有問題，要問你」。他說：「什麼問題？」「大善知識還落因果也無？」看這個《百丈禅師傳》說這個：「大善知識還落因果也無？」這句話怎麼講？「大善知識」，這句話應該說是：領導大衆僧修學聖道的這個人，這個人稱之爲「大善知識」，他還是落不落因果？「落因果」怎麼…
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