..續本文上一頁講？就是他若做錯了事情，是不是也要受惡報？就是這句話：「大善知識還落因果也無？」這樣子，提出這個問題。
這個意思呢，他說他是迦葉佛的時候的一個大比丘。他那個時候有他的思想，你一般人，你造罪的時候要受報，做善受善報，做惡受惡報，大善知識造了罪，不受惡報，他的心裏是這樣的。但是事實不是，受惡報了，變成狐狸了，他心裏還疑惑這件事：「大善知識還落因果也無？」就是我看《百丈禅師傳》說這句話，我這樣解釋，你們怎麼解釋？你們可能有不同的解釋。
然後百丈禅師就回答了：「大善知識，不昧因果」。「昧」，是不明白，糊塗。還是明白因果的，「明白因果」，這句話就是這樣回答。但是若我來解釋的話，應該這麼解釋：就是你是大衆僧的領導人，領導大衆僧修學聖道，就是能通達經律論，爲大衆僧講解，大家共同的修學聖道，應該這樣子叫做「大善知識」。說是「還落因果也無？」我做錯了事情，你犯了戒，做了一些有過失的事情，說是「受不受惡報？」這句話怎麼講？若我來看呢，解釋就是這麼意思：如果你這個第一義觀，修止觀的毗缽舍那，一個止，一個觀，你能夠達到一切時處保持正念，這個程度，那就沒有問題。如果你的止觀修的這個程度，有的時候能保持正念，有的時候不能保持正念，那就不行。那你造那個罪，它就有力量欺負你，那個罪就會欺負你，你要受惡報。
我也是說過，在《大毗婆沙論》上，說這個初果聖人，決定不到惡道，不墮落叁惡道，爲什麼？臨終的時候有正念，決定有正念。決定有正念，爲什麼就不墮惡道？墮惡道就是臨命終的時候沒有正念，沒有正念，就是隨業流轉，有正念，就是止觀的力量大，能把那個罪業，能降伏它，不發生作用，所以就不墮落惡道。《大毗婆沙論》這麼講。
所以這個百丈禅師說：「不昧因果」，這句話我認爲是簡單，當然也可能那個記錄的人，說的簡單。我的意思：「大善知識還落因果也無？」落不落因果？就在于你的道力如何！
現在這上面說：「若有所作能往惡趣，或障善趣」你也修學止觀，修奢摩他，修毗缽舍那，這樣修學聖道，但是你同時也作罪業的事情，那麼這個地方就是我們看阿羅漢的故事，就是他先去受罪報，然後罪報受完了，因爲還有善根，所以見佛聞法，或是見到阿羅漢，修學聖道，得阿羅漢，原因就是這個意思。你的程度不夠，你栽培聖道的力量沒有達到那個高水平的程度，不能夠保持正念，所以那就是先去受惡報。受惡報，你原來栽培的善根現在發生作用，得聖道。如果說你根本沒有修學聖道的話，那就更不要講了，那就用不著講了，沒有這個問題。
所以這上面說：「謂諸有情若有所作能往惡趣，或障善趣」，他也做善業，也做了很多好事，但是也做了很多罪業，罪業的力量大，你做善的時候，那力量小，那就是力量大的先受果報，這是很明顯的這個事情。所以若是我們努力的靜坐，說是以前沒有正念，造過罪，但是現在努力地做善，修止觀，把這個力量強大起來，就不會到惡道去。說「大善知識還落因果也無？」你以前雖然造過罪，但是可以不受報，就得聖道了，就這樣。當然說那個誰：央掘魔羅，殺死了差一個數一千人，他就是厲害，善根強，釋迦牟尼佛度化他以後，他就得阿羅漢道了，但是以前造的罪業，你殺生受報不受報？還是要受報，受報但是不到叁惡道去受報，在人間受苦。但是這時候，阿羅漢他的心能到第一義谛去，可以苦而不苦，能達到這個境界。這上面，我看就有這個意思。「若有所作能往惡趣，或障善趣」，就是你造惡的時候，你也做過善，你也做過惡，而惡的力量大過善，所以這個善不能得果報，一定是這個惡的罪業消除了，這個善的力量才能發生作用，是這麼意思。就是「若有所作能往惡趣，或障善趣」，爲什麼「障善趣」？就是你做善的力量輕，如果你善的力量大，它能障惡趣，一樣嘛，就是力量大小的問題。
「或障如法所得利養」，你做這個事情，你應該得到很多的財富，但是你做了這個事情，就不能得。這個經上說的一件事，說是譬如你去供佛，請佛來吃一餐飯，或是請大阿羅漢，有滅盡定、有神通的大阿羅漢，你請他吃一餐飯，供齋了，能得現報，你現在就能得富貴，有這個功德。但是其中還有一個條件，有什麼條件？你不要障礙別人修善，這件事情不要做。別人說是：「我明天我要供齋」，你說：「不要供齋，那些出家人都沒有修行，你不要供齋」。你說了這句話，你去供阿羅漢，不能得現報，就障礙了。所以你做這件事，「或障如法所得利養」，你請佛吃一餐飯，請阿羅漢供一堂齋，說是這個人初得須陀洹果，你請他吃一餐飯，你能得現報，你看這件事情，的確有這個事情。但是你障礙別人做功德，就不行了。所以是「或障如法所得利養」。
「或障壽命，或障沙門」，你這樣做這種事情，不能夠斷除貪瞋癡煩惱，「或障沙門」。「如是等類，如來遮製不令現行」，前面舉這個例子，佛陀就是大慈大悲告訴你：「不可以做這些事情」，「遮止」，不准許你這樣做，這是製定這條戒，你不可以做這個事情。「不令現行」，你不可以有這種行動，不可以，「名應遮處」，這個「應遮處」就是這個意思。「與此相違」的呢，「名應開處」，「與此相違」的就是善法了，善法就是開許，把這門開開，可以出入了，關上你就不能出去了，「名應開處」。「菩薩見已，應正遮止或正開許」，前面說「如來遮製不令現行」，若是「菩薩見已，應正遮止」，也是和佛一樣，「遮止或正開許」。
「若諸菩薩于諸有情增上攝受，或攝取攝受」，這下面解釋這個「攝受」，「是諸有情應攝受者正攝受之，應調伏者正調伏之」，解釋這個文。「若諸菩薩于諸有情增上攝受」，「增上」什麼意思？這下面說「陵本四十八卷二十六頁」，我去看那個文，它解釋「增上攝受」是什麼意思？譬如你是國王，那你的地位在衆人之上，有很大的權威，那麼你怎麼樣統治國家來領導老百姓？這個地方叫做「增上攝受」，那這樣子，如這個國王他是菩薩，佛教徒，受了菩薩戒的，那他可能是弘揚佛法，修學十善法，大家都修學十善法，不要做惡事，可能這樣子，那麼這就是以法攝受，也用財來攝受，這就叫做「增上攝受」。或者你這位菩薩，在這個團體是個領導人，那麼你也是用佛法來攝受，有法攝受，有財攝受，不以非禮來虐待老百姓，來迫害其他的一切人，不做這些事情，那麼叫做「增上攝受」。
「或攝取攝受」，這句話前面講過，就是不要用染汙心爲人做依止，就是你不要爲私利，你個人的利益去收徒弟，你用個人的利益：我收徒弟的目的是來給我做侍者，給我做雜事，用這樣的心叫做「染」，那就是染汙了。「或攝取」，「攝取」是沒有染汙的心，我收你做徒弟的目的，就是希望你修學聖道，在佛法裏面有高尚的成就，那這樣子就是對了，這叫做「攝受」。
「彼諸有情如其所應說名應攝受者」，前面是說菩薩，「彼諸有情如其所應說名應攝受者」，當然你這個人，按出家人的立場來說，如果你能夠學習聖道，能學習聖道，你就可以出家；第二、你能修禅，能學習也能修行，修行就是禅師，那也可以出家；第叁樣呢，你能夠爲大衆僧做事，使令大衆僧安心辦道，那你也可以出家。「如其所應說名應攝受」，就是你會在佛法裏面有栽培，有功德，能做種種功德，而沒有過失，那這樣子就可以攝受了。「攝受品中廣釋其相。(陵本四十八卷二十六頁)」。
「又于所犯若有過失違犯，或應诃責」，這底下解釋「折伏」，這個「應調伏者，正調伏之」，解釋這句話。「又于所犯若有過失違犯」，又對于佛所製定的戒，這條戒你違犯了，叫做「又于所犯」，就是又于所犯的戒，「若有過失違犯」，若是你這個衆生，你的正念失掉了，有了過失，違犯了這條戒，「或應诃責」，你犯了戒以後，或者是應該，這個菩薩應該诃斥這個犯戒的人；「或應治罰」，或者是，他若是不聽話，不肯改過，那應該處罰他；「或應驅擯」，處罰還是無效，那就應該驅逐他了。「是名應調伏者」，這句話。
「菩薩于此諸有情類，隨攝受儀隨菩薩儀正攝受之」，菩薩對于各式各樣的衆生，隨攝受的儀式，那就是剛才說「應以財攝受、應以法攝受」，或者是應該是「诃責」，或者是應該「贊歎」，這都是攝受的儀式，隨攝受的儀式，隨菩薩的儀式，「正攝受之」。「以調伏法正調伏之」，那就是诃責，這些事情都算是調伏。
「不行欺诳」，這樣子調伏，這樣子攝受，都是菩薩用慈悲心，用大智慧，而不是用煩惱來做的，「不欺诳」。「所言誠谛，遠離一切殺縛捶打治罰」，菩薩對于所攝受的衆生，所調伏的衆生，「不行欺诳，所言誠谛」，是真實的，「遠離一切殺縛」，對于衆生雖然有處罰，但是不是殺，也不是系縛，也不是「捶打治罰」，也不是特別什麼「逼迫、斷截等事」都沒有，不行這些非法的事。「于他毀犯雖有诃責擯罰」，對于那個衆生有違犯了淨戒呢，雖然有「诃責擯罰」，「然懷親愛無損惱心」，但菩薩本身還是親愛的，沒有傷害的意思，「由是說言身語二業常清淨轉」，這是這四種。
洪二、五種
複有所余施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒，則爲五種。
「複有所余施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒」，前面這是四種戒，這是第二科，有五種，除了前面這四種之外，還有所剩余的：施相應戒、忍相應戒、精進、靜慮、般若相應的戒，這五波羅蜜相應的戒。「俱行淨戒」，就是在布施的同時，也有戒，在忍的同時也有戒，精進、靜慮、般若同時都有戒，都有淨戒，那麼這就是五種了。
宙二、總明九種
總說名爲九種淨戒。
「總說名爲九種淨戒」，這是第二科：總明九種，和前面這四種加起來，就是九種淨戒。下…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…