..续本文上一页讲？就是他若做错了事情，是不是也要受恶报？就是这句话：「大善知识还落因果也无？」这样子，提出这个问题。
这个意思呢，他说他是迦叶佛的时候的一个大比丘。他那个时候有他的思想，你一般人，你造罪的时候要受报，做善受善报，做恶受恶报，大善知识造了罪，不受恶报，他的心里是这样的。但是事实不是，受恶报了，变成狐狸了，他心里还疑惑这件事：「大善知识还落因果也无？」就是我看《百丈禅师传》说这句话，我这样解释，你们怎么解释？你们可能有不同的解释。
然后百丈禅师就回答了：「大善知识，不昧因果」。「昧」，是不明白，糊涂。还是明白因果的，「明白因果」，这句话就是这样回答。但是若我来解释的话，应该这么解释：就是你是大众僧的领导人，领导大众僧修学圣道，就是能通达经律论，为大众僧讲解，大家共同的修学圣道，应该这样子叫做「大善知识」。说是「还落因果也无？」我做错了事情，你犯了戒，做了一些有过失的事情，说是「受不受恶报？」这句话怎么讲？若我来看呢，解释就是这么意思：如果你这个第一义观，修止观的毗钵舍那，一个止，一个观，你能够达到一切时处保持正念，这个程度，那就没有问题。如果你的止观修的这个程度，有的时候能保持正念，有的时候不能保持正念，那就不行。那你造那个罪，它就有力量欺负你，那个罪就会欺负你，你要受恶报。
我也是说过，在《大毗婆沙论》上，说这个初果圣人，决定不到恶道，不堕落三恶道，为什么？临终的时候有正念，决定有正念。决定有正念，为什么就不堕恶道？堕恶道就是临命终的时候没有正念，没有正念，就是随业流转，有正念，就是止观的力量大，能把那个罪业，能降伏它，不发生作用，所以就不堕落恶道。《大毗婆沙论》这么讲。
所以这个百丈禅师说：「不昧因果」，这句话我认为是简单，当然也可能那个记录的人，说的简单。我的意思：「大善知识还落因果也无？」落不落因果？就在于你的道力如何！
现在这上面说：「若有所作能往恶趣，或障善趣」你也修学止观，修奢摩他，修毗钵舍那，这样修学圣道，但是你同时也作罪业的事情，那么这个地方就是我们看阿罗汉的故事，就是他先去受罪报，然后罪报受完了，因为还有善根，所以见佛闻法，或是见到阿罗汉，修学圣道，得阿罗汉，原因就是这个意思。你的程度不够，你栽培圣道的力量没有达到那个高水平的程度，不能够保持正念，所以那就是先去受恶报。受恶报，你原来栽培的善根现在发生作用，得圣道。如果说你根本没有修学圣道的话，那就更不要讲了，那就用不着讲了，没有这个问题。
所以这上面说：「谓诸有情若有所作能往恶趣，或障善趣」，他也做善业，也做了很多好事，但是也做了很多罪业，罪业的力量大，你做善的时候，那力量小，那就是力量大的先受果报，这是很明显的这个事情。所以若是我们努力的静坐，说是以前没有正念，造过罪，但是现在努力地做善，修止观，把这个力量强大起来，就不会到恶道去。说「大善知识还落因果也无？」你以前虽然造过罪，但是可以不受报，就得圣道了，就这样。当然说那个谁：央掘魔罗，杀死了差一个数一千人，他就是厉害，善根强，释迦牟尼佛度化他以后，他就得阿罗汉道了，但是以前造的罪业，你杀生受报不受报？还是要受报，受报但是不到三恶道去受报，在人间受苦。但是这时候，阿罗汉他的心能到第一义谛去，可以苦而不苦，能达到这个境界。这上面，我看就有这个意思。「若有所作能往恶趣，或障善趣」，就是你造恶的时候，你也做过善，你也做过恶，而恶的力量大过善，所以这个善不能得果报，一定是这个恶的罪业消除了，这个善的力量才能发生作用，是这么意思。就是「若有所作能往恶趣，或障善趣」，为什么「障善趣」？就是你做善的力量轻，如果你善的力量大，它能障恶趣，一样嘛，就是力量大小的问题。
「或障如法所得利养」，你做这个事情，你应该得到很多的财富，但是你做了这个事情，就不能得。这个经上说的一件事，说是譬如你去供佛，请佛来吃一餐饭，或是请大阿罗汉，有灭尽定、有神通的大阿罗汉，你请他吃一餐饭，供斋了，能得现报，你现在就能得富贵，有这个功德。但是其中还有一个条件，有什么条件？你不要障碍别人修善，这件事情不要做。别人说是：「我明天我要供斋」，你说：「不要供斋，那些出家人都没有修行，你不要供斋」。你说了这句话，你去供阿罗汉，不能得现报，就障碍了。所以你做这件事，「或障如法所得利养」，你请佛吃一餐饭，请阿罗汉供一堂斋，说是这个人初得须陀洹果，你请他吃一餐饭，你能得现报，你看这件事情，的确有这个事情。但是你障碍别人做功德，就不行了。所以是「或障如法所得利养」。
「或障寿命，或障沙门」，你这样做这种事情，不能够断除贪瞋痴烦恼，「或障沙门」。「如是等类，如来遮制不令现行」，前面举这个例子，佛陀就是大慈大悲告诉你：「不可以做这些事情」，「遮止」，不准许你这样做，这是制定这条戒，你不可以做这个事情。「不令现行」，你不可以有这种行动，不可以，「名应遮处」，这个「应遮处」就是这个意思。「与此相违」的呢，「名应开处」，「与此相违」的就是善法了，善法就是开许，把这门开开，可以出入了，关上你就不能出去了，「名应开处」。「菩萨见已，应正遮止或正开许」，前面说「如来遮制不令现行」，若是「菩萨见已，应正遮止」，也是和佛一样，「遮止或正开许」。
「若诸菩萨于诸有情增上摄受，或摄取摄受」，这下面解释这个「摄受」，「是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之」，解释这个文。「若诸菩萨于诸有情增上摄受」，「增上」什么意思？这下面说「陵本四十八卷二十六页」，我去看那个文，它解释「增上摄受」是什么意思？譬如你是国王，那你的地位在众人之上，有很大的权威，那么你怎么样统治国家来领导老百姓？这个地方叫做「增上摄受」，那这样子，如这个国王他是菩萨，佛教徒，受了菩萨戒的，那他可能是弘扬佛法，修学十善法，大家都修学十善法，不要做恶事，可能这样子，那么这就是以法摄受，也用财来摄受，这就叫做「增上摄受」。或者你这位菩萨，在这个团体是个领导人，那么你也是用佛法来摄受，有法摄受，有财摄受，不以非礼来虐待老百姓，来迫害其他的一切人，不做这些事情，那么叫做「增上摄受」。
「或摄取摄受」，这句话前面讲过，就是不要用染污心为人做依止，就是你不要为私利，你个人的利益去收徒弟，你用个人的利益：我收徒弟的目的是来给我做侍者，给我做杂事，用这样的心叫做「染」，那就是染污了。「或摄取」，「摄取」是没有染污的心，我收你做徒弟的目的，就是希望你修学圣道，在佛法里面有高尚的成就，那这样子就是对了，这叫做「摄受」。
「彼诸有情如其所应说名应摄受者」，前面是说菩萨，「彼诸有情如其所应说名应摄受者」，当然你这个人，按出家人的立场来说，如果你能够学习圣道，能学习圣道，你就可以出家；第二、你能修禅，能学习也能修行，修行就是禅师，那也可以出家；第三样呢，你能够为大众僧做事，使令大众僧安心办道，那你也可以出家。「如其所应说名应摄受」，就是你会在佛法里面有栽培，有功德，能做种种功德，而没有过失，那这样子就可以摄受了。「摄受品中广释其相。(陵本四十八卷二十六页)」。
「又于所犯若有过失违犯，或应诃责」，这底下解释「折伏」，这个「应调伏者，正调伏之」，解释这句话。「又于所犯若有过失违犯」，又对于佛所制定的戒，这条戒你违犯了，叫做「又于所犯」，就是又于所犯的戒，「若有过失违犯」，若是你这个众生，你的正念失掉了，有了过失，违犯了这条戒，「或应诃责」，你犯了戒以后，或者是应该，这个菩萨应该诃斥这个犯戒的人；「或应治罚」，或者是，他若是不听话，不肯改过，那应该处罚他；「或应驱摈」，处罚还是无效，那就应该驱逐他了。「是名应调伏者」，这句话。
「菩萨于此诸有情类，随摄受仪随菩萨仪正摄受之」，菩萨对于各式各样的众生，随摄受的仪式，那就是刚才说「应以财摄受、应以法摄受」，或者是应该是「诃责」，或者是应该「赞叹」，这都是摄受的仪式，随摄受的仪式，随菩萨的仪式，「正摄受之」。「以调伏法正调伏之」，那就是诃责，这些事情都算是调伏。
「不行欺诳」，这样子调伏，这样子摄受，都是菩萨用慈悲心，用大智慧，而不是用烦恼来做的，「不欺诳」。「所言诚谛，远离一切杀缚捶打治罚」，菩萨对于所摄受的众生，所调伏的众生，「不行欺诳，所言诚谛」，是真实的，「远离一切杀缚」，对于众生虽然有处罚，但是不是杀，也不是系缚，也不是「捶打治罚」，也不是特别什么「逼迫、断截等事」都没有，不行这些非法的事。「于他毁犯虽有诃责摈罚」，对于那个众生有违犯了净戒呢，虽然有「诃责摈罚」，「然怀亲爱无损恼心」，但菩萨本身还是亲爱的，没有伤害的意思，「由是说言身语二业常清净转」，这是这四种。
洪二、五种
复有所余施忍精进静虑般若波罗蜜多俱行净戒，则为五种。
「复有所余施忍精进静虑般若波罗蜜多俱行净戒」，前面这是四种戒，这是第二科，有五种，除了前面这四种之外，还有所剩余的：施相应戒、忍相应戒、精进、静虑、般若相应的戒，这五波罗蜜相应的戒。「俱行净戒」，就是在布施的同时，也有戒，在忍的同时也有戒，精进、静虑、般若同时都有戒，都有净戒，那么这就是五种了。
宙二、总明九种
总说名为九种净戒。
「总说名为九种净戒」，这是第二科：总明九种，和前面这四种加起来，就是九种净戒。下…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十二 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…