黄五、遂求戒(分四科)

　　宇一、征

　　云何菩萨遂求戒？

　　「云何菩萨遂求戒」，这是第五科：前面是第四科：一切总戒，有六种、有七种的不同，这里的遂求戒呢，分四科，第一科是：征。「云何菩萨遂求戒？」这个遂求戒，它的含义是什么呢？下面：标，就是回答了。

　　宇二、标

　　当知此戒略有八种。

　　「当知此戒略有八种」，这是标出来，这个戒的差别有八种不同。下面第三科：解释。分两科，第一科是：由审思惟。又分两科，第一科：举于自所。就在自己这方面审思惟。

　　宇三、释(分二科)

　　宙一、由审思惟(分二科)

　　洪一、举于自所

　　谓诸菩萨自谛思惟：如我希求，勿彼于我，现行断命，不与而取，秽欲邪行。虚妄、离间、粗恶、绮语，手块杖等，诸非爱触，加害于我。我求是已，他若相违而现行者，我求不遂我意不悦。

　　「谓诸菩萨自谛思惟」，这个遂求戒的含义，就是诸菩萨，在自己这一方面很认真的思惟观察，怎么样思惟呢？「如我希求，勿彼于我，现行断命，不与而取，秽欲邪行」，这个「遂」是成就的意思，我有所求，能够成功，叫做「遂求」。现在说「求」，如我自己，我的心有所希望，有一件我希望的事情，也就是有所求的事情，求什么事情呢？「勿彼于我，现行断命」，那些人他不要对我「现行断命」，不要杀死我，我希望那些人对我不要做这件事，不要中断我的生命。「不与而取」，我有一些财富，我没有与，他就拿走了，我都不要这样子，我希望不要对我这样子。「秽欲邪行」，不希望有「欲邪行」的这件事。「虚妄、离间、粗恶、绮语」，不希望那些人对我说谎话、说离间语、说粗恶语、说绮语，都不要这样子。「手块杖等，诸非爱触」，我也不希望别人用「手」来打我，或者是用「块」来打我，或者是用「杖」，或者是用刀，或者是用什么，这些不可爱的攻击，「加害于我」，都不要来伤害我。这个地方一共就是八种。

　　「我求是已，他若相违而现行者」，我对于别的人希望这样子，但是对方不满我意，不随我意，是相违的，和我的希望是相违的，也现出来行动，这样子呢，「我求不遂」，我的希望就没成就，「我意不悦」，我心里也不欢喜。这是第一段：举于自所，在自己这方面的思惟。下面第二段：例于他所。

　　洪二、例于他所

　　如我希求，他亦如是，勿我于彼现行断命广说乃至恶触加害；彼求是已，我若相违而现行者，彼求不遂彼意不悦，我之所作，若有令他所求不遂意不悦者，何现行为。

　　「如我希求，他亦如是」，如我有这样的希求，别的人也一样，和我一样「亦如是」，「勿我于彼现行断命广说乃至恶触加害」，别人也是这么想，「我于彼现行断命」，我不要对他「现行断命广说乃至恶触加害」，也和我有同样的希望。「彼求是已，我若相违而现行者」，他希望我不要做这些事情，但是我不随顺他的意思，与他的愿望相违，而「现行断命」，我就去杀盗淫妄这些事情，「彼求不遂」，他的希望也就没成功，「彼意」也就不喜悦了，就是自己是这样子，别人也是这样子，彼此都是一样的。「我之所作，若有令他所求不遂意不悦者，何现行为」，我所做的事情，影响了别人的意愿，我做的事情，假设有几种事情，使令别人所希求的不能兑现，别人心里不欢喜，「何现行为」，那我为什么要那么做呢？这是分这么两段。

　　宙二、令不现行

　　菩萨如是审思惟已，命难因缘，亦不于他现行八种所求不遂不悦意事。

　　「菩萨如是审思惟已」，前面这两段合起来，叫做「审思惟」，就是很深刻地去思惟这件事，现在这第二科：令不现行。「菩萨如是审思惟已，命难因缘，亦不于他现行八种所求不遂不悦意事」，这样子观察了以后，不要说是轻微的事情，就是生命都保不住了，这样灾难的因缘，「亦不于他现行八种所求不遂不悦意事」，也不会对于别人现出来这种行动，就是八种所求不遂，不悦意的事情，都不做，不做这个事情。这是：令不现行。

　　宇四、结

　　如是八种，说名菩萨遂求戒。

　　「如是八种，说名菩萨遂求戒」，这是总结，结束这段文。前面这八种，这就叫做菩萨遂求戒，菩萨遂求戒是这个意思。

　　看这个《披寻记》：

　　「勿彼于我现行断命等者：谓于身语恶不善业有所造作」，身有三种恶，语有四种，那么加起来就是七种「恶不善业有所造作」，「是名」叫做「现行」。「此中前七不善业道，如文易知」，这个地方说是八种，前七种就是：身三、口四，「如文」所说的是容易知道。

　　「诸非爱触，略有八种」，这个「非爱触」，有八种，这下面文上说的：「手块杖等，诸非爱触」，但是这《披寻记》上说「略有八种」，那八种呢？「谓手触触」，这个「手」，名之为「触」，就是能触，还有一个所触，用「手」来攻击那个所触的地方，那么叫做「手触触」，这是一。还有「块触触」，或者用石头，或者用土块在攻击对方，这也叫做「触触」。或者是「杖触触」，或者「刀触触」，还有「冷触触」、「软触触」，还有「饥触触」，还有「渴触触」，这就是八种，「如意地说(陵本三卷十四页)」。「今举前三」，现在这个文就说到「手、块、杖」，这是前三，其余的五种触没有提，所以这有个「等」字，「等取所余，故置等言」。

　　这个遂求戒，菩萨遂求戒就是这样意思。下面第六科：二世乐戒，分四科，第一科是：征。

　　黄六、二世乐戒(分四科)(此世他世乐戒)

　　宇一、征

　　云何菩萨此世他世乐戒？

　　「云何菩萨此世他世乐戒」呢？此世也快乐，他世也快乐，这是：征，下面是：标。

　　宇二、标

　　当知此戒略有九种。

　　「当知此戒略有九种」，这是：标，下面是：释。分两科，第一科：别列二类。

　　宇三、释(分二科)

　　宙一、别列二类(分二科)

　　洪一、四种

　　谓诸菩萨为诸有情，于应遮处而正遮止，于应开处而正开许，是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之。菩萨于中身语二业常清净转，是则名为四种净戒。

　　「谓诸菩萨为诸有情，于应遮处而正遮止」，第一科是：四种。「于应遮处」，应该遮止的地方，菩萨就是郑重的告诉：这件事不可以做。「于应开处而正开许」，应该同意这样做，那就是正式地告诉他：这件事可以做，「而正开许」。这是一个「遮」，一个「开」。

　　「是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之」，这个菩萨发大悲心，教化众生的时候，观察这个众生「应摄受者」，应该用佛法来引导他，引导他来栽培善根，这是经过观察，这个菩萨也可能是有禅定，在禅定里面作观察，说这个众生应该用佛法来摄受他，就是引导他到佛法里面栽培善根，那就「正摄受之」。「应正调伏者调伏之」，菩萨在禅定里面看见这个众生，造了很多罪，做了很多恶事，这个人不容易引导，不容易引导他来到佛法里面栽培善根的，但是在禅定里面看，可以调伏，可以警告他：不可以做恶事。是可以，可以这样做，「正调伏之」，那就是菩萨就会主动的去调伏他。

　　「菩萨于中身语二业常清净转」，这前面一共是四样，「应遮」、「应开」、「应摄受」、「应调伏」，是四样。这个菩萨在这四种情况里面，「身语二业常清净转」，就是表现于外的身业，表现于外的语业，常是「清净转」，都是没有过失的，没有污染的，「是则名为四种净戒」，这就是：二世乐戒。

　　看这个《披寻记》：

　　「为诸有情于应遮处而正遮止等者：谓诸有情若有所作能往恶趣」，这诸有情，他有所做的事情，这个做的事情，会有一种功能，这个功能，能使令这个众生「往恶趣」去受苦的，这样子。「或障善趣」，这个众生做这件事，发出来的那个作用，能障碍他往生到好的地方去，不能在人天里面享福，「障碍」，有这种作用。「或障如法所得利养」，或者众生所做的事情，它这个事情的作用，能障碍他「如法所得利养」，就是合法的能得到财富，能得到很多的如意的事情。「或障寿命」，或者做这个事情，它障碍他的寿命的存在，就能令他短寿，这个事情。这个「能往恶趣」，当然就是恶业，你造恶业，就障碍你往生善趣。

　　我们从这些阿罗汉的故事，看出一件事来，什么事情呢？这个阿罗汉他前生是牛，在牛里面；前生是毒蛇；前生是狗；然后这作牛也好，作狗也好，然后今生就来到人间，就得阿罗汉道了。我们从这件事，看出一件消息来：就是他作狗，就是他作了罪业，他作牛、作狗、作毒蛇，他造了罪业。现在得阿罗汉，就是前生栽培过出世间圣道的善根，就是这两件事，看出这两件事。这两件事，为什么不要受恶报？就是他也是造了罪业，同时也栽培了圣道的善根，做这两件事，他都有。但是罪过先得果报，这是一件事。而这个圣道的善根呢，要在罪报之后，发生作用，这原因在那里？这个先后的次第是这样的，为什么这样子呢？这上面说是：「若有所作能往恶趣，或障善趣」，这什么事情呢？

　　说那个百丈禅师，他在大众里讲《金刚经》，天天有个白须的老翁来听经，听经的时候，这一天《金刚经》讲完了，那么大众就散会了，但是那个白须老翁他不走，那么百丈禅师就问：你是谁？他说：「我是迦叶佛时的一个比丘，这个我堕落了狐狸里面了，就在这个后山住」。「那么你来听经，经已经讲完了，为什么不走？」他说：「我有问题，要问你」。他说：「什么问题？」「大善知识还落因果也无？」看这个《百丈禅师传》说这个：「大善知识还落因果也无？」这句话怎么讲？「大善知识」，这句话应该说是：领导大众僧修学圣道的这个人，这个人称之为「大善知识」，他还是落不落因果？「落因果」怎么…

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