..续本文上一页面第四科：结。
宇四、结
如是菩萨所有净戒，能令自他现法后法皆得安乐，是故说名菩萨此世他世乐戒。
「如是菩萨所有净戒，能令自他现法后法皆得安乐」，说这位菩萨，他能够学习这九种戒呢，「能令自他」，能令他自己，和他所摄受、折伏的众生，现法得安乐，后法也得安乐。「现法」，就是现在的色受想行识，现在的眼耳鼻舌身意里面也得到安乐；将来也能得到安乐。「是故说名菩萨此世他世乐戒」，这样解释。这是第六，下面是第七：清净戒。一共是七科，现在最后一科，分四科，第一是：征
黄七、清净戒(分四科)
宇一、征、
云何菩萨清净戒？
「云何菩萨清净戒？」
宇二、标
当知此戒略有十种。
「当知此戒略有十种」的不同。
宇三、释(分十科)
宙一、初善受戒
一者、初善受戒。唯为沙门三菩提故，非为命故。
「一者、初善受戒」，初开始受戒的时候，你的心非常的良善，所以叫做「善受戒」。怎么叫做「良善」？怎么叫做「善受戒」呢？「唯为沙门三菩提故，非为命故」，前面我们解释过，「唯为沙门」，就是能断贪瞋痴烦恼的，能毕竟断除贪瞋痴的烦恼，名之为「沙门」。那就是我出家，是为了断烦恼。「三菩提」，中国话是：正觉。正觉就是清净的智慧，这清净智慧，当然是阿罗汉、辟支佛、佛，这三乘圣人都有这种智慧，就是为断烦恼、为得圣道的清净智慧而出家。「非为命故」，不是为了出家，有人供养活命，为这件事而受戒的。所以「初善受戒」，就是受戒的动机是非常良好，所以叫做「初善受戒」。
看《披寻记》：
「初善受戒等者：此说菩萨意乐增上为法出家」，这是说这位菩萨，他内心的意愿，特别高尚，「为法出家，不为活命」，他是为了成就佛法而出家的，不是为了活命而出家的。怎么叫做「为法出家」呢？「求大菩提，非为不求」，希求得无上菩提，所以叫做「法」，「为法出家」。「非为不求」，不是说我不求无上菩提。这件事，我认为也是很重要，就是常常地发无上菩提心。最好是那样：早晨起来，拜佛的时候，「我弟子妙境，从今日始，发阿耨多罗三藐三菩提心，为欲饶益诸有情故」，这样念，「从今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、静虑及慧，皆为回向阿耨多罗三藐三菩提故，我今于诸菩萨和合出家，愿尊证知，我是菩萨」，说它三遍。天天早晨一开始拜佛三拜，这样念。这样有什么好处呢？你的菩提心容易现前。譬如说现在出现了一件什么事情，不是令我们生贪心，就是令我们生瞋心，就是这样子。因为贪心出来，我是想要当总统，我想要发财，这就是另一回事了。如果不高兴的事情，我要怎么怎么的，那就是把菩提心忘了。如果你常常拜佛的时候，发菩提心，这菩提心它就出来，我是为无上菩提而出家，修学圣道，不是为这件事吗？这菩提心一出来，能令心清净，能远离过失。如果你不这样做，常常忘了，忘记了，有什么不对？贪瞋痴出来，常常就容易有过失。所以应该是这样，「求大菩提，非为不求」。
「为求沙门为求涅槃，非为不求」，这三句话，其实就是两句话，第一个是为求大菩提，是大乘佛教学者；「为求沙门，为求涅槃」，这是小乘佛教学者，小乘佛教学者能有这样意愿，那都是很高尚的。但是大乘佛教学者，在小乘佛教学者，「求沙门，求涅槃」的基础上，还要求无上菩提的，所以是更高尚了，是这样意思。
「由是得名初善受戒」，什么叫做「初善受戒」，就是这个意思，就是受戒的时候，你有这样高尚的意愿，叫做「初善受戒」。所以我们出家人，可以自己，不断地学习佛法，不断地栽培自己的意愿，你是求无上菩提，你是求沙门，求涅槃，都可以，把这个高尚的意愿要不断地栽培，你才能够出现这件事，这个意愿才能建立起来，不是就说一句空话就可以了的，不是的。如果你有这样的意愿呢，在佛菩萨来看：哎呀！这众生有无上菩提的意愿，这就是菩萨，所以「为求沙门，为求涅槃」，这人将来就是阿罗汉，佛菩萨这样看法的。如果你这意愿都没有，菩萨看：你是属于那一类？那一类都不是！说阿罗汉，你也不是；你将来成佛，也不是。那你是什么？无以名之，名为什么？光头俗汉，虽然是剃了头，穿了出家人的衣服，但是你没有出世的意愿，那是什么呢？虽然是剃了光头了，光头俗汉！只好这样了，叫这个名字了。所以应该要发心，发心这个事情，初开始在家居士，当然有的时候，他没有落发，但是他学习佛法，他就会有智慧，也知道这件事，那么他就是有这个意愿，那是最好。但是也有人不具足，那是什么？那就是出家以后，你要继续学习佛法，继续栽培，慢慢也具足了，那也算是后补，也是可以。如果不学习佛法，就不行了，什么也不知道。
你若读这大本的《无量寿经》的时候，那上面，你求生阿弥陀佛国，要发无上菩提心的。大本《无量寿经》它那上面写：三品往生，那都是为无上菩提，发无上菩提心的。小本《阿弥陀经》就含蓄了，没有明白说。所以佛说法，这条件有的时候开的很高，你要发无上菩提心，那发无上菩提心，这就是不简单。《十六观经》说：你要通达第一义谛，这个条件都是很高的。但小本《阿弥陀经》上都没有，小本《阿弥陀经》说：你要发无上菩提心，没有说你要通达第一义谛，这话都没说，就降低了，这条件降低。因为有的众生，你要求这个条件，他不及格，那就没有希望了，所以佛就不说，你只要说阿弥陀佛国依正庄严，非常殊胜，你愿生，那就好，这样就是可以。所以众生的根性是有不同，所以佛说法也有不同，也是有不同。那这件事，看出来什么事情呢？就是佛法兴盛的时候，学习佛法的人多，他学习佛法学习的深，他就栽培，你要发无上菩提心，要学习第一义谛。那你要到阿弥陀佛国，那是什么？很容易得无生法忍。但是若不发无上菩提心，没有多学习佛法，但是你学《阿弥陀经》，一心不乱，临命终时，心不颠倒，愿往生阿弥陀佛国在那里慢慢学，也可以得无上菩提。但这就看出来，众生的程度有高低，也就是佛法兴盛的时候，衰微的时候，那是不一样。
这上面说：「由是得名，初善受戒，从其最初意乐善故」，当初受戒的时候，你有一个良好的意愿，所以叫做「初善受戒」。「言三菩提，犹云正觉」，这个「三菩提」，怎么讲？「三」这个字，不是中国话，而是印度话，叫做「三菩提」，翻到中国话，叫做「正觉」。这个「正觉」通于三乘圣人，都有正觉。「如前所说为求大菩提故」，那就不同于二乘，唯有大乘佛法的学者，求大菩提。
宙二、不沈举戒
二者、不太沈戒。于违犯时远离微薄生悔愧故，及不太举戒，远离非处生悔愧故。
「二者、不太沈戒。于违犯时远离微薄生悔愧故」，这个清净戒，在解释上分四科，第一个叫做：初善受戒；现在第二个是：不沈举戒。「不太沈戒」，什么叫做「不太沈戒」，是什么意思？「于违犯时」，说是这个菩萨受了菩萨戒，他违犯的时候，「远离微薄生悔愧故」，这个「微薄生悔愧故」，犯了戒的时候有惭愧心，但是这个惭愧心很微小很薄，小小的生起一点惭愧心，那就叫做「沈」，「太沈」的意思。现在「远离微薄生悔愧故」，现在是生的很重大的后悔心，哎呀！惭愧呀！不应该！那就叫做「不太沈戒」。
「及不太举戒，远离非处生悔愧故」，就是这个人，这个忏悔心、惭愧心很强，很强，那就不算沈了，但是于「非处」，不应该惭愧的地方生惭愧，那就是惭愧的太过头了，是这么意思，所以叫做「不太举戒」。
看这个《披寻记》：
「不太沈戒不太举戒等者：沈，谓惛沈」，就是静坐的时候，心里面没有明了性了，失掉了所缘境，没有明了性了，这就是「昏沈」。「举，谓掉举」，「举」是什么意思？掉动，就是心里面妄想起来了，「举」者，起也，妄想起来了，东想西想，想很多事情，叫做「举」。「沈，谓惛沈；举，谓掉举」。「由惛沈故，顺生烦恼坏断加行」，你一昏沈，「由惛沈故」，就会生种种的烦恼，贪瞋痴的烦恼就会起来，「坏断加行」，就破坏了、中断了你的修行，就不修止观了。「由掉举故，起恶寻思心生躁扰」，由于你内心里面有掉动、掉举，「起恶寻思」，你心里面生起很多有罪过的分别心：欲寻思、恚寻思、害寻思，各式各样的寻思。「心生躁扰」，你心里面，本来是修奢摩他止，是寂静的，现在躁动、扰乱，就动乱起来。
「由戒加行，善修治心远离惛掉」，由于你持戒了，你努力地修止观的时候，「善修治心」，善巧的修止观，对治你心，叫它远离惛沈掉举，「是故得名不太沈戒不太举戒」。这个解释，多少和这文有一点距离，他这么解释。但是韩清净这个人，对于《瑜伽师地论》是很熟的，我们也不要说他不对，不要这么说。
「谓有毁犯速能还净」，这个意思是说：这个菩萨他违犯了这条戒，但是很快的能够忏悔清净，能忏罪，能恢复清净。「发起猛利恶作及惭愧故」，那他就会发出来「猛利」的，不是微薄的「恶作」，就是后悔，「恶」就是厌恶，就是厌烦，我不高兴我做这种事情，做的不对；「及惭愧」，我犯这条戒，我感觉到羞耻。「于犯不犯能正了知」，对于自己，我犯了那条菩萨戒，我不犯那一条戒，「能正了知」，自己知道我是犯是不犯。「不于非处生恶作及惭愧故」，不会在那个不应该生惭愧的地方，不应该生后悔的地方，生起了后悔的心，「及惭愧故」，那么这就叫做「不太沈戒，不太举戒」。
宙三、离懈怠戒
三者、离懈怠戒。于睡眠乐倚乐卧乐不耽着故，昼夜勤修诸善品故。
「三者、离懈怠戒」，这是第三科：离懈怠戒，怎么叫做「离懈怠戒」呢？「于睡…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十二 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…