..續本文上一頁面第四科：結。
宇四、結
如是菩薩所有淨戒，能令自他現法後法皆得安樂，是故說名菩薩此世他世樂戒。
「如是菩薩所有淨戒，能令自他現法後法皆得安樂」，說這位菩薩，他能夠學習這九種戒呢，「能令自他」，能令他自己，和他所攝受、折伏的衆生，現法得安樂，後法也得安樂。「現法」，就是現在的色受想行識，現在的眼耳鼻舌身意裏面也得到安樂；將來也能得到安樂。「是故說名菩薩此世他世樂戒」，這樣解釋。這是第六，下面是第七：清淨戒。一共是七科，現在最後一科，分四科，第一是：征
黃七、清淨戒(分四科)
宇一、征、
雲何菩薩清淨戒？
「雲何菩薩清淨戒？」
宇二、標
當知此戒略有十種。
「當知此戒略有十種」的不同。
宇叁、釋(分十科)
宙一、初善受戒
一者、初善受戒。唯爲沙門叁菩提故，非爲命故。
「一者、初善受戒」，初開始受戒的時候，你的心非常的良善，所以叫做「善受戒」。怎麼叫做「良善」？怎麼叫做「善受戒」呢？「唯爲沙門叁菩提故，非爲命故」，前面我們解釋過，「唯爲沙門」，就是能斷貪瞋癡煩惱的，能畢竟斷除貪瞋癡的煩惱，名之爲「沙門」。那就是我出家，是爲了斷煩惱。「叁菩提」，中國話是：正覺。正覺就是清淨的智慧，這清淨智慧，當然是阿羅漢、辟支佛、佛，這叁乘聖人都有這種智慧，就是爲斷煩惱、爲得聖道的清淨智慧而出家。「非爲命故」，不是爲了出家，有人供養活命，爲這件事而受戒的。所以「初善受戒」，就是受戒的動機是非常良好，所以叫做「初善受戒」。
看《披尋記》：
「初善受戒等者：此說菩薩意樂增上爲法出家」，這是說這位菩薩，他內心的意願，特別高尚，「爲法出家，不爲活命」，他是爲了成就佛法而出家的，不是爲了活命而出家的。怎麼叫做「爲法出家」呢？「求大菩提，非爲不求」，希求得無上菩提，所以叫做「法」，「爲法出家」。「非爲不求」，不是說我不求無上菩提。這件事，我認爲也是很重要，就是常常地發無上菩提心。最好是那樣：早晨起來，拜佛的時候，「我弟子妙境，從今日始，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，爲欲饒益諸有情故」，這樣念，「從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，皆爲回向阿耨多羅叁藐叁菩提故，我今于諸菩薩和合出家，願尊證知，我是菩薩」，說它叁遍。天天早晨一開始拜佛叁拜，這樣念。這樣有什麼好處呢？你的菩提心容易現前。譬如說現在出現了一件什麼事情，不是令我們生貪心，就是令我們生瞋心，就是這樣子。因爲貪心出來，我是想要當總統，我想要發財，這就是另一回事了。如果不高興的事情，我要怎麼怎麼的，那就是把菩提心忘了。如果你常常拜佛的時候，發菩提心，這菩提心它就出來，我是爲無上菩提而出家，修學聖道，不是爲這件事嗎？這菩提心一出來，能令心清淨，能遠離過失。如果你不這樣做，常常忘了，忘記了，有什麼不對？貪瞋癡出來，常常就容易有過失。所以應該是這樣，「求大菩提，非爲不求」。
「爲求沙門爲求涅槃，非爲不求」，這叁句話，其實就是兩句話，第一個是爲求大菩提，是大乘佛教學者；「爲求沙門，爲求涅槃」，這是小乘佛教學者，小乘佛教學者能有這樣意願，那都是很高尚的。但是大乘佛教學者，在小乘佛教學者，「求沙門，求涅槃」的基礎上，還要求無上菩提的，所以是更高尚了，是這樣意思。
「由是得名初善受戒」，什麼叫做「初善受戒」，就是這個意思，就是受戒的時候，你有這樣高尚的意願，叫做「初善受戒」。所以我們出家人，可以自己，不斷地學習佛法，不斷地栽培自己的意願，你是求無上菩提，你是求沙門，求涅槃，都可以，把這個高尚的意願要不斷地栽培，你才能夠出現這件事，這個意願才能建立起來，不是就說一句空話就可以了的，不是的。如果你有這樣的意願呢，在佛菩薩來看：哎呀！這衆生有無上菩提的意願，這就是菩薩，所以「爲求沙門，爲求涅槃」，這人將來就是阿羅漢，佛菩薩這樣看法的。如果你這意願都沒有，菩薩看：你是屬于那一類？那一類都不是！說阿羅漢，你也不是；你將來成佛，也不是。那你是什麼？無以名之，名爲什麼？光頭俗漢，雖然是剃了頭，穿了出家人的衣服，但是你沒有出世的意願，那是什麼呢？雖然是剃了光頭了，光頭俗漢！只好這樣了，叫這個名字了。所以應該要發心，發心這個事情，初開始在家居士，當然有的時候，他沒有落發，但是他學習佛法，他就會有智慧，也知道這件事，那麼他就是有這個意願，那是最好。但是也有人不具足，那是什麼？那就是出家以後，你要繼續學習佛法，繼續栽培，慢慢也具足了，那也算是後補，也是可以。如果不學習佛法，就不行了，什麼也不知道。
你若讀這大本的《無量壽經》的時候，那上面，你求生阿彌陀佛國，要發無上菩提心的。大本《無量壽經》它那上面寫：叁品往生，那都是爲無上菩提，發無上菩提心的。小本《阿彌陀經》就含蓄了，沒有明白說。所以佛說法，這條件有的時候開的很高，你要發無上菩提心，那發無上菩提心，這就是不簡單。《十六觀經》說：你要通達第一義谛，這個條件都是很高的。但小本《阿彌陀經》上都沒有，小本《阿彌陀經》說：你要發無上菩提心，沒有說你要通達第一義谛，這話都沒說，就降低了，這條件降低。因爲有的衆生，你要求這個條件，他不及格，那就沒有希望了，所以佛就不說，你只要說阿彌陀佛國依正莊嚴，非常殊勝，你願生，那就好，這樣就是可以。所以衆生的根性是有不同，所以佛說法也有不同，也是有不同。那這件事，看出來什麼事情呢？就是佛法興盛的時候，學習佛法的人多，他學習佛法學習的深，他就栽培，你要發無上菩提心，要學習第一義谛。那你要到阿彌陀佛國，那是什麼？很容易得無生法忍。但是若不發無上菩提心，沒有多學習佛法，但是你學《阿彌陀經》，一心不亂，臨命終時，心不顛倒，願往生阿彌陀佛國在那裏慢慢學，也可以得無上菩提。但這就看出來，衆生的程度有高低，也就是佛法興盛的時候，衰微的時候，那是不一樣。
這上面說：「由是得名，初善受戒，從其最初意樂善故」，當初受戒的時候，你有一個良好的意願，所以叫做「初善受戒」。「言叁菩提，猶雲正覺」，這個「叁菩提」，怎麼講？「叁」這個字，不是中國話，而是印度話，叫做「叁菩提」，翻到中國話，叫做「正覺」。這個「正覺」通于叁乘聖人，都有正覺。「如前所說爲求大菩提故」，那就不同于二乘，唯有大乘佛法的學者，求大菩提。
宙二、不沈舉戒
二者、不太沈戒。于違犯時遠離微薄生悔愧故，及不太舉戒，遠離非處生悔愧故。
「二者、不太沈戒。于違犯時遠離微薄生悔愧故」，這個清淨戒，在解釋上分四科，第一個叫做：初善受戒；現在第二個是：不沈舉戒。「不太沈戒」，什麼叫做「不太沈戒」，是什麼意思？「于違犯時」，說是這個菩薩受了菩薩戒，他違犯的時候，「遠離微薄生悔愧故」，這個「微薄生悔愧故」，犯了戒的時候有慚愧心，但是這個慚愧心很微小很薄，小小的生起一點慚愧心，那就叫做「沈」，「太沈」的意思。現在「遠離微薄生悔愧故」，現在是生的很重大的後悔心，哎呀！慚愧呀！不應該！那就叫做「不太沈戒」。
「及不太舉戒，遠離非處生悔愧故」，就是這個人，這個忏悔心、慚愧心很強，很強，那就不算沈了，但是于「非處」，不應該慚愧的地方生慚愧，那就是慚愧的太過頭了，是這麼意思，所以叫做「不太舉戒」。
看這個《披尋記》：
「不太沈戒不太舉戒等者：沈，謂惛沈」，就是靜坐的時候，心裏面沒有明了性了，失掉了所緣境，沒有明了性了，這就是「昏沈」。「舉，謂掉舉」，「舉」是什麼意思？掉動，就是心裏面妄想起來了，「舉」者，起也，妄想起來了，東想西想，想很多事情，叫做「舉」。「沈，謂惛沈；舉，謂掉舉」。「由惛沈故，順生煩惱壞斷加行」，你一昏沈，「由惛沈故」，就會生種種的煩惱，貪瞋癡的煩惱就會起來，「壞斷加行」，就破壞了、中斷了你的修行，就不修止觀了。「由掉舉故，起惡尋思心生躁擾」，由于你內心裏面有掉動、掉舉，「起惡尋思」，你心裏面生起很多有罪過的分別心：欲尋思、恚尋思、害尋思，各式各樣的尋思。「心生躁擾」，你心裏面，本來是修奢摩他止，是寂靜的，現在躁動、擾亂，就動亂起來。
「由戒加行，善修治心遠離惛掉」，由于你持戒了，你努力地修止觀的時候，「善修治心」，善巧的修止觀，對治你心，叫它遠離惛沈掉舉，「是故得名不太沈戒不太舉戒」。這個解釋，多少和這文有一點距離，他這麼解釋。但是韓清淨這個人，對于《瑜伽師地論》是很熟的，我們也不要說他不對，不要這麼說。
「謂有毀犯速能還淨」，這個意思是說：這個菩薩他違犯了這條戒，但是很快的能夠忏悔清淨，能忏罪，能恢複清淨。「發起猛利惡作及慚愧故」，那他就會發出來「猛利」的，不是微薄的「惡作」，就是後悔，「惡」就是厭惡，就是厭煩，我不高興我做這種事情，做的不對；「及慚愧」，我犯這條戒，我感覺到羞恥。「于犯不犯能正了知」，對于自己，我犯了那條菩薩戒，我不犯那一條戒，「能正了知」，自己知道我是犯是不犯。「不于非處生惡作及慚愧故」，不會在那個不應該生慚愧的地方，不應該生後悔的地方，生起了後悔的心，「及慚愧故」，那麼這就叫做「不太沈戒，不太舉戒」。
宙叁、離懈怠戒
叁者、離懈怠戒。于睡眠樂倚樂臥樂不耽著故，晝夜勤修諸善品故。
「叁者、離懈怠戒」，這是第叁科：離懈怠戒，怎麼叫做「離懈怠戒」呢？「于睡…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…