..續本文上一頁眠樂倚樂臥樂不耽著故」，歡喜睡覺，睡覺感覺到快樂，越減少睡眠的人，越感覺到睡眠快樂，「于睡眠樂」，「倚樂」，靠在那裏，「臥樂」，或者臥在那裏，那叫「睡眠樂」。「不耽著」，不愛著這件事，這就非要得定的時候，才能夠避免這件事，因爲你得到未到地定，那對于睡眠的事情自然減輕，就不會有這個懈怠。「晝夜勤修諸善品故」，他自然能減少睡眠，「晝」，是白天「勤修諸善品」，夜間也能「勤修諸善品」，也能夠宴坐、經行，修學止觀，這睡眠會減少，這是「離懈怠戒」。
宙四、離放逸戒
四者、離諸放逸所攝受戒。修習如前所說，五支不放逸故。
「四者、離諸放逸所攝受戒」，第四科，能遠離放逸所攝受戒，就是受了菩薩戒，但他放逸，這個「放逸所攝受戒」，這個意思。「修習如前所說，五支不放逸故」，怎麼叫做「離諸放逸所攝受戒」呢？就是修習如前面所說的：「五支不放逸戒」，昨天我們講過：「前際、後際、中際俱行不放逸行」，還有兩個，加起來是五種。這是叫做「離放逸戒」。
宙五、正願戒
五者、正願戒。遠離利養恭敬貪故；不願生天而自要期修梵行故。
「五者、正願戒」，什麼叫做「正願戒」？「遠離利養恭敬貪故」，對于別人有利，有利養，有財富，有財的供養，或者有其他的恭敬心，對于這件事很執著，執著這件事情，現在這位菩薩「遠離利養恭敬」的貪著心，這也不容易，不是容易的。「不願生天而自要期修梵行故」，他不願意生到天上去，「不願生天」，「而自要期」，而自己要求自己修學聖道，那麼這叫做「正願戒」。如果說是，我好好用功修學聖道，我好好持戒，我不要犯戒，我將來生到天上，享受天上的五欲樂，那就不叫做「正願戒」了。
看這《披尋記》：
「正願戒等者：謂于現在不爲貪求利養恭敬」，現在修學聖道，並不希求利養恭敬的。「又于未來不願往生天魔王宮受諸妙欲」，你修學聖道，也並不是希求將來生到天魔王宮，這個欲界最高的一層天，他化自在天，是魔王宮，「受諸妙欲」，享受很特別微妙的欲，沒有這種意願。「唯爲要期正修梵行」，那你求什麼呢？你爲什麼要修學聖道、要受戒呢？「唯爲」，只是希望自己，要求自己希望「正修梵行」，就是修學聖道，願得涅槃，是這樣意思。「由是得名正願戒」，這是正願戒。
「言梵行者」，什麼叫做「梵行」？「謂八聖支道」，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正精進、正定，八支聖道。「及與遠離非正梵行」，要遠離非正梵行，「非正梵行」是什麼？就是「習淫欲法」，那是非正梵行，遠離這件事。「如攝異門分說。(陵本八十叁卷叁頁)」，那上面說，就是前面這一段文，這麼說的。這是叫做「正願戒」。
宙六、具軌則戒
六者、軌則具足所攝受戒。于諸威儀所作衆事，善品加行妙善圓滿，如法身語正現行故。
「六者、軌則具足所攝受戒」，第六科：具軌則戒。什麼叫做「軌則具足所攝受戒」呢？「于諸威儀」，行住坐臥這個威儀，你要保持正常，不能夠走路的時候，有個特別的怪相，你行、住、坐、臥，都要正常。「所作衆事」，或是做各式各樣的事情，或是剃發、洗衣服、或者是到齋主家乞食、或者在吃飯的時候，這些事情，所作的事情，要保持正常的態度。「善品加行」，或者是你到禅堂去靜坐、或者是拜佛、或者誦經，這些都是善品修行的事情，也要保持正常，不要現出來怪相，那就是沒有軌則了。「妙善圓滿」，就是「威儀」也是「妙善圓滿」，「所作衆事」也是「妙善圓滿」，「善品加行」也是「妙善圓滿」，要這樣子。「如法身語正現行故」，就是隨順佛陀的教導，身的現行、語的現行，都是很良好的，「正現行故」，「正」者，好也，就是表現出來的行動，都是很恰到好處。
看這個《披尋記》：
「軌則具足所攝受戒等者；此中軌則略有叁種；謂于威儀路」，你行住坐臥，這是威儀路；「或于所作事」，也要有軌則；「或于善品加行處所」，也要有軌則，就是你若打般舟七，那《般舟叁昧經》告訴你怎麼怎麼的，你要依照軌則。你在大衆裏念佛，它也有個軌則，你不要有怪相，是這個意思。「或于所作事，或于善品加行處所，是即律儀戒中軌則圓滿，如聲聞地說。(陵本二十二卷叁頁)」。
「由是軌則隨順世間，不越世間」，軌則，你走路也隨順世間，正常的人這麼走路，你也這麼走路，你不要有特別的邁方步，怎麼怎麼地，不應該這樣。「不越世間」，不超越世間，隨順世間；「隨順毗奈耶，不越毗奈耶」，這是佛法，你是佛教徒，尤其是出家的佛教徒，你做什麼事情，有「隨順毗奈耶」，那就是要學習律，也有人講。「我在你這裏出家，學不到規矩，我要到那大叢林去看看他們的規矩，學習規矩」。其實我的想法，他也不學習經論，他立那規矩，你歡喜遵守嗎？如果你的程度提高了，你自然心裏有主張，那當然：「我看佛怎麼說的？」看看佛在律上有講比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，應該怎麼怎麼樣，它說出一些軌則來。應該從這裏學習軌則，應該是這樣才對嘛。如果是普通的一個凡夫，他立出來的規矩，一定是好嗎？也可能好，但是不一定。這就是我們佛教徒對于佛法…，我這說話又是不好聽了，就是我們漢文佛教普遍的低落了，普遍的不及格了。所以這上面特別提出這件事：「隨順毗奈耶，不越毗奈耶」，就是經律論叁藏，這是律藏，我們出家人要讀，要學習。你從這裏學習：哦！佛告訴我們這個規矩應該這個樣子。你新出家，做沙彌的也是有軌則，什麼軌則？你看律上佛有說。應該是這樣子，「不越毗奈耶」。
「若能如所說相悉皆具足」，若能像佛所說的這些軌則相，你都能隨順不違，「是名如法現行身語」，如法現行的身語，「由是得名軌則具足所攝受戒」。
宙七、具淨命戒
七者、淨命具足所攝受戒。離矯詐等一切邪命過失法故。
「七者、淨命具足」，這是第七科：具淨命戒，「淨命具足所攝受戒」。什麼叫做「淨命具足」呢？「離矯詐等一切邪命過失法故」，出了家以後，我們自己不生産，那麼這個生活所需就是要向人乞求，向人乞求要誠實，不要矯詐，不要說謊話。你若說謊話騙人家的錢，那就叫做「邪命過失」，那就不對了，這是不合法來的錢，你生命都受到染汙，所以這就叫做「邪命過失」。現在遠離，「離矯詐等一切邪命過失法故」，遠離這件事，那就叫做「淨命具足所攝受戒」。
我們看那個曆史上說出一件事，在梁武帝的時候，有一個書生，他要賣他的房子。別人問他：「你爲什麼要賣這個房子，說我這個房子地基低，前面高，一下雨，這水就流到房子裏面來了」。他就這麼講，所以一直他的房子就賣不掉。但是就看出來這個人誠實，不說謊話，那個人就是這樣子。所以你說誠實，對自己所願望的事情不能成就。我們出家人，你的衣食住是靠乞求來的，你若說謊話，叫做「邪命」。就是要說真實話，說真實話可能有困難，那你要斟酌這件事。你若用欺騙的心，說了不誠實的話欺騙齋主，就是「邪命過失」，佛是不同意的，不同意這件事。
宙八、離二邊戒
八者、離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故。
「八者、離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故」，第八是離二邊戒，怎麼叫做「二邊」呢？「遠離受用欲樂」，「受用欲樂」這是一邊；「自苦」是一邊，自己給自己苦頭吃，這也是一邊。「受用欲樂」就是要求太高了，我住的地方要特好，穿的衣服也好，吃的東西也特好，一切的衣食住都要特別好，那就是「欲樂」。「遠離受用欲樂」這一邊；也不要太苦，「自苦」也不要，遠離「二邊法故」，這個時候，你這個戒呢，你所受的戒，你所守的戒，就叫做「離二邊戒」。
宙九、永出離戒
九者、永出離戒。遠離一切外道見故。
「九者、永出離戒。遠離一切外道見故」，這第九條戒叫做：永出離戒，永久地從生死苦解脫了，叫做永出離戒。什麼叫做永出離戒呢？是「遠離一切外道見故」，這個「外道見」你沒有，外道的思想，你能遠離，那就叫做永出離戒。這個話，譬如這一個人，這個外道他的見，外道都不說無我，就是說有我，那麼這是外道見。有我，那我們要遠離外道見，就是要學習無我。學習無我，當然我們以前是說過，譬如我們學習這《瑜伽師地論》，它說無我，它是贊歎無我。你學習《大智度論》、《摩诃般若波羅蜜經》，你學習《法華經》，都是說無我。不管學中觀也好，學唯識都是說無我的。如果說有我，那就有問題，那就不是佛法了。
譬如說：「什麼是佛法？」你怎麼回答這問題呢？當然我們可以說：「說無我論，無我論就是佛法」。若說有我，那就不是佛法了。我們說：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，這是叁法印。或者再加一個「有漏皆苦」，那就是四法印了。而這個無常、無我這個地方有深義。《般若經》裏面說這個：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，都在無我裏面，這無我裏面有深義，這諸法實相就在這裏，並不是，我們通常說：小乘佛法是叁法印，大乘佛法一實相印，他們是融合的，並沒有沖突。若是我們不承認無我，那你「遠離一切外道見」，這個地方就有問題。所以「永出離」怎麼講呢？你若有「我」，你頂多到非非想天，你得了定，你修定，你到非非想天，到非非想天，是暫時的出離生死苦，頂多八萬劫，八萬劫沒到，在人間流轉生死這個事情你沒有。再過八萬劫，你又回來了，沒有能夠「永出離」，永久出離，若「永出離」，一定要無我論才可以，要無我才可以。
我們佛教徒，你自己現在修禅，實相、無相微妙法門，這樣子，這樣修行，不再想和佛說的道理…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…