..續本文上一頁玄奘法師傳那上說出一件事：玄奘法師到了那蘭陀寺拜見戒賢論師的時候，戒賢論師就告訴他的大弟子佛阤跋阤羅，叫他向玄奘法師報告叁年前的事情。什麼事情呢？戒賢論師有風病，地水火風的風病。這風病一來了的時候，這個身體拘攣，手足都是顯現收縮，這個身體的痛苦是不可言說的，是難過到極點了。這樣的痛苦經過很久了，也不好，那麼他怎麼辦呢？就想要不吃飯自殺。他倒不是用武器來傷自己，就是不吃飯，不吃飯身體不是就會死掉了嘛，就想這樣作。但是這一天作夢夢見來了叁個天人，其中一個人身體是金色，對戒賢論師說：「我是文殊師利菩薩，這位碧綠色的人是觀世音菩薩，另外那位銀色，金銀銅鐵的銀，銀色的人是彌勒菩薩，我們來看你。你有病想要自殺，我們勸你不要自殺，就跟他說：『如此是我自業過耳！』就是這句話。你前生作國王不愛護老百姓，虐待老百姓，使令老百姓受了很多苦，所以你今生得這個果報。你前生是國王大權在握爲所欲爲，任何人沒有辦法來處理你，你犯法沒有誰有辦法來控告你，法律上也不能製裁你，所以現在你得這個果報。你想自殺，你罪業還沒有完，自殺還是要受苦的。那怎麼辦呢？你多多的弘揚佛法。叁年後從支那來一個出家人，你給他講《瑜伽師地論》，你忍耐不要自殺，給他講《瑜伽師地論》。」那麼文殊菩薩向他說這句話。但是文殊菩薩說那個銀色的人是彌勒菩薩，那麼戒賢論師說：「我常常的願意求生彌勒內院，我能不能往生？」彌勒菩薩說：「能的！」這個夢就是結束了。
那麼這上說「如此是我自業過耳」，說是我有怨家來傷害我，不是怨家的不對，是我自己有罪業的關系，所以得這種果報。「由我先世自造種種不淨業故」：「如此是我自業過耳」這句話是略說，下面廣說，等于是解釋前面那句話。這個菩薩自己思惟「由我先世」，由我自己造了很多的染汙的罪業，「今受如是種種苦果」，所以現在就是各式各樣的苦果，苦惱的果報。所以受苦的時候不怨天尤人，實在就是過去的因而感現在的果。
看《披尋記》：
「謂諸菩薩猛利無間種種長時等者：此顯菩薩不舍生死流轉相續」：這一段話「謂諸菩薩猛利無間種種長時從他怨害所生衆苦」這句話什麼意思？這句話的意思是說菩薩「菩薩不舍生死流轉相續」，他可以到無余涅槃那裏去的，菩薩可以到諸法實相那裏，但是菩薩大悲心「不舍生死流轉相續」，不棄舍在衆生世界有生有死的流轉，不棄舍這件事。「即于其中遭怨害苦」：你在生死裏流轉相續，那麼生死這個地方就會有怨害苦，你就遇見了。「故作是說」：所以說「謂諸菩薩猛利無間種種長時從他怨害所生衆苦現在前」，是這麼意思。這可見菩薩的慈悲心，非常的偉大。
我今于此無義利苦若不忍者。複爲當來大苦因處。
我在生死裏流轉受了很多苦，受的苦受的一點沒有義利，一點功德沒有；也沒有世間的功德，也沒有出世間的義利，受這個苦就白受了。「若不忍者」：我若不忍受，我若是憤怒，怨家給我苦，那我把怨家殺掉就沒有人給我苦了。若這樣子的話呢，「複爲將來大苦因處」：那你又造了苦因了，將來還是要受更大的苦呀。
看《披尋記》：
前面文有解釋。「無義」就是現在沒有功德。「無利」，將來也沒有功德，一個現在一個未來這麼解釋。或者是沒有世間的福利叫無義，沒有出世間的福利叫無利，是名無義的苦。「如說一切有情無始生死空無義利故」：這一切衆生從無始以來到現在，在這個世界裏面受生死苦，受多少了？這生死苦是不可以數目來計算的。你受了那麼多的苦，你得了什麼功德？「無義利苦」，一點功德也沒有得到，白受苦了。
我若于此大苦因法隨順轉者。便爲于己自作非愛。便爲于己自生結縛。便爲于己自興怨害。非是于他。
「我若于此大苦因法隨順轉者」：菩薩自己這麼思惟觀察。說：「我假設對于所受的這個很大的苦惱，對這種事情‥‥。」「大苦因法」：苦是果報，果報的因是什麼？受苦的時候就是憤怒，就是瞋心，你瞋心越大，這就是大苦之因。「隨順轉者」：我隨順我內心的憤怒去活動，我這樣作的話，「便爲于己自作非愛」，那就是給自己再創作不可愛的事情了。你憤怒就給自己栽培一個將來的苦果之因了；苦果之因是不可愛的。「便爲于己自生結縛」：那就等于是給自己造作一個大繩子把自己綁起來了。「便爲于己自興怨害」：也等于給自己發動了一個怨害的事情，你將來還是要受這個苦的。「非是于他」：並不是給別人造成傷害，是給自己造成傷害。那麼這是菩薩作如是觀，作如是學習，「我的瞋心若是動了的話，我是給自己找苦惱的。」
看《披尋記》：
「于此大苦因法隨順轉者：謂由不忍爲因，有生死苦」：謂由不忍苦的時候，你就心裏面發惡心在造罪，那麼將來就會有生死苦，「是名大苦因法」。「當知不忍，瞋爲自體」：什麼叫作不忍？就心裏面憤怒。「即于彼法若生若長」：即于「彼」，那個瞋心，若生起，「長」就是繼續的生起。「安住愛樂」：心裏面就歡喜憤怒，「名隨順轉」。這是于自所，在自己這方面思惟觀察。下面第二科，于自他所。
洪二、于自他所
又自他身所有諸行。一切皆用性苦爲體。彼無知故。于我身中性苦體上更增其苦。我既有知何宜于彼性苦體上重加其苦。
「又自他身所有諸行。一切皆用性苦爲體」：又自己的生命體和他人的生命體，這些生命體所有的都是行。自己的色受想行識，他人的色受想行識，都是行，都是有生有滅的變化的。「一切皆用性苦爲體」：自己的生命體的諸行，他人的生命體的諸行，一切一切都用性苦爲體，都是用苦爲它的體性的。自己的生命體就是苦，他人的生命體也是果報，也都是以苦爲果的。「彼無知故。于我身中性苦體上更增其苦」：那個怨家他無明沒有智慧，所以在我的身體裏面‥‥，我這身體是以苦爲體性的，他不知道，他「更增其苦」，給我再增加痛苦。我本來就是苦了，他還要給我增加。「我既有知何宜于彼性苦體上重加其苦」：那個怨家沒有學習佛法，不知道因果的道理，也不知道一切法都是畢竟空寂如幻如化的，都不知道，所以他來傷害我，我可以原諒。我現在是菩薩，我受了菩薩戒，我學習佛法了，我要有佛法的智慧，這一切法都是如幻如化的，都是畢竟空寂的。「何宜于彼性苦體上重加其苦」：怎麼還這樣子作呢？在他的苦體上再加痛苦給他呢？怎麼可以這樣作呢？不應該這樣作的！
洪叁、于聲聞所
又諸聲聞多分唯修自義利行。尚不應起能生自他衆苦不忍。何況我今正爲勤修他義利行而生不忍。
這是第叁科，于聲聞所。「又諸聲聞」，就是小乘佛教的學者。「多分唯修自義利行」：他們多數唯獨是修行對于自己有利的修行，只是利益自己，他們對于一切衆生的事情不大關心了。「尚不應起能生自他衆苦不忍」：這樣的修行人，尚且還是不應該發動，能生自己的衆苦，能生他人的衆苦，這個衆苦是很難忍受，這樣修行人都不作這作事。「何況我今正爲勤修他義利行」：何況我在叁師七證那裏，受了大戒了——受了比丘戒也受了菩薩戒的人。現在正是勤修六波羅密多利益一切衆生，使令一切衆生得到義得到利，作這種功德行。「而生不忍」：而還不忍受嗎？不能忍受這件事嗎？這是于聲聞所。下邊第二科，勤修五想。前面是正審思擇，是自己在觀察這件事。下邊勤修五想，分四科，第一科標。
宙二、勤修五想(分四科)
洪一、標
菩薩如是正思擇已。勤修五想。于怨親中劣等勝品有樂有苦具德具失諸有情所。能忍一切怨害之苦。
「菩薩如是正思擇已。勤修五想」：菩薩這樣子，前面這段文，「正思擇已」，他努力地、很好地來觀察了以後，就是不要去加害他人，不要傷害他人，容忍他人的怨害。「勤修五想」：這樣思惟以後，就精進地修學五種觀想。「于怨親中劣等勝品有樂有苦具德具失諸有情所」：「于怨親中」，就是人與人之間的關系就這叁類；一個彼此間是怨家，一個彼此間有親愛的關系，一個中，也不怨也不親，中庸性的這種人。這是叁類人。「劣等勝品」：這個怨親中叁類人裏面，每一類人裏面還有劣還有等還有勝的不同。福德也有劣等勝的差別，智慧也有劣有等有勝的不同。「有樂有苦」：這個怨親中劣等勝這各式各樣的人，有的人身心安樂，有的人身心苦惱。「具德具失」：有的人具足了很多的道德，有的人有很多的過失。人有這麼多的差別，「諸有情所」，這麼各式各樣人的地方。「能忍一切怨害之苦」：你若修這五種想呢，就是在這麼多差別的衆生中，能忍受一切怨害的痛苦。這是標；下面第二科是征。
洪二、征
雲何五想？
是那五種觀想呢？
洪叁、列
一宿生親善想。二隨順唯法想。叁無常想。四苦想。五攝受想。
這五種想，思惟觀察這五種想。下邊是第四科解釋。分五科，第一科宿生親善想。什麼叫作宿生親善想，這裏解釋。分二科，第一科征。
洪四、釋(分五科)
荒一、宿生親善想(分二科)
日一、征
雲何菩薩于有怨害諸有情所。修習宿生親善之想？
怎麼修這個想呢？這是征，下面第二科解釋。分二科，第一科修親善想。
日二、釋(分二科)
月一、修親善想
謂諸菩薩應如是學。非易可得少分有情經曆長世。昔余生中未曾爲我若父若母兄弟姊妹親教軌範尊似尊等。
「謂諸菩薩應如是學」：應該這樣觀察思惟，就是學習了。「非易可得少分有情」：不是容易找得到，很少的幾個人。「經曆長世。昔余生中未曾爲我」：經過長世，很長的時間。在過去余生中，現在之余就是過去。過去生中未曾爲…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…