荒五、攝受想(分二科)
日一、征
雲何菩薩于有怨害諸有情所，修攝受想？
這是學習耐他怨害忍五種想，使令自己沒有瞋心。這五種想裏面，最後一個想叫做攝受想，分二科，第一科征。
「雲何菩薩于有怨害諸有情所，修攝受想」？有怨而又來傷害菩薩，菩薩對于有怨有害的補特伽羅要學習攝受想。這個「攝受」，說一個白話的意思，就觀察他就是自己，觀察這個有怨有害的人和菩薩是一體的，不是另外有一個人來傷害我，作如是觀，叫做攝受想。這個「攝」這個字，可以當個取字講，取過來，拿過來。就是把他拿過來當作自己，心裏面能夠這樣安忍容受，叫做攝受想。這裏是征，下面第二科解釋。分二科，第一科修攝受想。
日二、釋(分二科)
月一、修攝受想
謂諸菩薩應如是學：我爲一切有情之類，發菩提心；攝受一切有情之類，皆爲親眷；我應爲彼作諸義利。我今不應本于有情欲作義利，而當于彼不忍怨害，作非義利。
「謂諸菩薩應如是學」，這個菩薩如果遭遇到有怨的有情來傷害他，他應該這樣觀察，應該這樣學習觀察，怎麼觀察呢？「我爲一切有情之類，發菩提心」，菩薩自稱爲我，當初發無上菩提心的時候，是爲了饒益一切有情才發菩提心的。我爲什麼要願得無上菩提？就是爲了饒益一切衆生。這個「類」，就是衆生裏面一類一類的，胎、卵、濕、化，一類一類的不一樣。有天上的有情，有人間的人，還有叁惡道的，人間也是各式各樣的人，所以其中有類別的。
「攝受一切有情之類，皆爲親眷」，我發無上菩提心的時候，我當時我的內心的觀想：「攝受一切有情之類，皆爲親眷」，就是取一切有情都當作我的親愛的人，就是作如是觀。這個攝受在這裏可以當作觀察講，觀察一切有情之類都是我親愛的人。「我應爲彼作諸義利」，是我親愛的人，我對他們應該怎麼樣呢？我應該爲他們作義利，作世間的福德、作出世間的福德，爲他們做這件事；勸導他們栽培世間的福德，也栽培出世間的福德，爲他們作這樣的義利。「我今不應本于有情欲作義利，而當于彼不忍怨害，作非義利」，我現在不應該，本來這些有情我發心爲他們作功德的，「而當」，而今天我又于彼不忍他們的怨害，爲他們作一些苦惱的事情，作非義利，我不應該這樣子。這是修攝受想這一段。
月二、依想堪忍
如是如理正思惟故；于有怨害諸有情所，滅除他想，住攝受想。依攝受想，于諸怨害悉能堪忍。
「如是如理正思惟故」，前面修這個攝受想，也就是如理思惟的意思。「如是如理正思惟故；于有怨害諸有情所，滅除他想」，菩薩這樣子觀察了以後，那麼對于有怨而又傷害我的諸有情所，「滅除他想」，就消滅去另外有一個衆生這種思想，這種思想要不得。「住攝受想」，我就安住在攝受想這個地方。安住攝受想呢，就是他們都是我親愛的人，這叫做攝受想。其次呢，他們和我是一體的，也叫做攝受想。離開了我自體，另外沒有一切衆生的；我和一切衆生是一體，是無有二相的。「依攝受想，于諸怨害悉能堪忍」，我作如是觀，成就了攝受想的時候，于諸有情的怨害就全能夠堪忍，而心裏面不動了，不會有瞋心的這件事。那麼這是依想堪忍。
下面看這個《披尋記》：
「滅除他想住攝受想者：由諸菩薩攝諸有情以爲自體」，這個住攝受想這句話怎麼講呢？「由諸菩薩攝諸有情以爲自體」，就是我本身，一切衆生和我是一體的。「是故于彼滅除他想」，所以菩薩的智慧裏面沒有其他的人，這就叫做「住攝受想」。這個菩薩的偉大到了這個程度。
這個地方呢，「滅除他想住攝受想」，如果是說觀察照見五蘊皆空，菩薩自己觀察色受想行識都是離一切相的，觀察一切衆生也是無相的，那麼自己和一切衆生都統一在無相之中，在無相之中沒有菩薩可得，也沒有衆生可得，那就是「滅除他想住攝受想」了。那麼若是有如是觀的時候，「于諸怨害悉能堪忍」，那也就沒有怨害可得這件事了。
宇二、釋名(分二科)
宙一、征
雲何名忍？
前面這五種想都說過了，這下面釋名；前面辨這個五種想的相貌，現在解釋這個忍的名稱，分二科，第一科征。怎麼叫做忍呢？忍這個名字什麼意思呢？
宙二、釋
自無憤勃，不報他怨，亦不隨眠流注恒續；故名爲忍。
「自無憤勃，不報他怨」，這是第二科解釋。菩薩自己心裏面沒有忿怒，這個衆生有怨，衆生于菩薩有怨，來傷害菩薩，而菩薩自己內心裏面沒有忿怒。「不報他怨」，表現于外的行爲呢，這個怨家來傷害菩薩，菩薩不報仇，不報，我不報複你，不回報。「亦不隨眠流注恒續」，在外邊菩薩是非常和平的，內心裏面怎麼樣呢？菩薩內心裏面「亦不隨眠」，眠就是睡覺了，說這個人沒有出來工作，那麼他幹什麼呢？他在房子裏面睡覺，那麼那就叫做隨眠。說菩薩他那個瞋心在心裏面沒有表示出來，所以沒有憤勃，也沒有報他怨，這個瞋心沒有動起來，那麼就是潛藏在、隱藏在心裏面，不是的！菩薩也沒有這個瞋心的隨眠的事情，也不是在心裏面隱藏在那裏不動，不是。
「亦不隨眠流注恒續」，這個流注，就是流水一剎那間就流過去了，白天也流，晚間也流，流注就是相續的意思。流注是個譬喻，就是表示這個瞋心潛藏在那裏相續地、不斷地在心裏面隱藏著。菩薩不是！心裏面也沒有煩惱的隨眠，沒有這回事。這樣子就是清淨了，內心裏面也沒有瞋，那麼表現于外的也非常的和平，所以「故名爲忍」。忍者，心不動的意思。有煩惱而煩惱不動，也可以名之爲忍。現在這個文看出來，菩薩根本沒有煩惱，根本心裏面不忿怒了，就是因爲菩薩見到第一義谛了，沒有引起煩惱的地方。我們的心在世俗谛上活動，那麼世俗谛是有法可得的，所以就是有親有疏，有愛有恨，這在世俗谛上這樣子。到了第一義谛的時候，沒有親疏的差別，也沒有愛恨的差別，這個煩惱沒有辦法生起了，「故名爲忍」。下面第叁科就結束了。
黃叁、結
是名菩薩耐他怨害忍。
這就叫做菩薩耐他怨害忍。這五種想，這個攝受想有深義，可以包含著〈真實義品〉所說的，就是法無我的那個智慧在裏面了。但是在文上看出來，就是「于有怨害諸有情所，滅除他想，住攝受想」，這文上看就是非常的，這個文字用的境界很高。若是深入地去思惟，才知道這就是法無我的智慧境界。
看這個《披尋記》：
「雲何名忍等者：謂諸菩薩性于他所遭不饒益」，這個「性」就是心，菩薩的心「于他所」，在衆生這裏遇見一些不饒益的事情，沒有利益的事情來傷害菩薩。「無恚害心」，菩薩內心裏面不忿怒。「亦不反報」，你傷害菩薩，菩薩能容忍；而不會去，你打我，我打你，你若罵我，我就罵你，菩薩沒有這回事情，不反報。「是名自無憤勃，不報他怨」，這就是這個意思。「若他谏謝速能納受」，若是對方來傷害菩薩，又後悔了，他又向菩薩道歉，這個谏謝應該是這樣意思。「速能納受」，菩薩很快地就接受，你向他道歉，他就接受，不會：「不可以，我要處罰你，我要傷害你，我心裏才舒服，你不能口頭上說對不住，我就原諒你了，沒有那麼便宜」，菩薩不是。「若他谏謝速能納受，終不結恨」，從始至終，菩薩心裏面沒有恨，不結恨，沒有恨在那裏隱藏著。「不久懷怨」，說是菩薩也多少有一點，但是很快地就沒有了，不會很久地還怨恨，「是名亦不隨眠流注恒續」。「當知此約菩薩性能堪忍說此忍名」，說這個忍的名字。
這個初得無生法忍的菩薩，他有可能也還有點恨，也可能還有恨，但是他得了無生法忍，他有諸法不生不滅的智慧，這個智慧一現前的時候就沒有事了，什麼事沒有了。若到了第八地菩薩以上，完全沒有事，叁界以內所有的煩惱都清淨了。
玄二、安受衆苦忍(分叁科)
黃一、征
雲何菩薩安受衆苦忍？
前面是耐他怨害忍，這一科解釋完了。這是在文字上來講菩薩的忍的境界，爲什麼菩薩能這麼樣忍？就是有正憶念，就是能夠正審思惟，能夠作如理觀察的關系；如果不作如理的觀察，這很難忍，不容易忍得住的。由正理的觀察，成就了諸法畢竟空的智慧，成就了如幻如化的智慧；由這個智慧修成功了的時候，他就能忍。當然這件事呢，就是長時期的要靜坐，長時的靜坐，長時期的如理作意，才能夠成就這件事。如果你不如理作意，你又不靜坐，那就是嘴說一說而已，這就是辦不到這件事的。說是辦不到這句話呢，也是事實，當然不是說是今天你就是佛了，不是這麼意思。就是你從今天開始常常如理作意，慢慢地就成功了，那麼你說辦不到就辦得到了；如果你不常常地如理作意，不常常地靜坐，那就是辦不到了，這永久也辦不到這件事。所以究竟是能辦到？能辦不到？就在乎你自己，不是說你決定能辦到，你若是懈怠就是辦不到，如果肯精進努力那就能辦得到，這是這麼回事。
「雲何菩薩安受衆苦忍」？這是第二個安受衆苦忍，這是問這句話，怎麼叫做菩薩安受衆苦忍呢？下面第二科解釋，也就是回答，分叁科，第一科還是如理思惟，分二科，第一科于過去世。這個如理思惟是非常重要，就是常常地要思惟，常常地如理思惟就可以，耐他怨害忍也要由如理思惟才能成功，現在安受苦忍亦複如是。怎麼叫做安受衆苦忍呢？就是很多的苦惱的事情，你都能夠安住不動，不感覺到有苦。這個忍怎麼樣能夠修成呢？
黃二、釋(分叁科)
宇一、如理思惟(分二科)
宙一、于過去世
謂諸菩薩應如是學：我從昔來依欲行轉，常求諸欲，故意思擇爲諸苦因，追求種種苦性諸欲。于追求時，忍受無量猛利大苦。所謂種種徇利、務農、勤王等事。如是追求無義苦時，令我具受種種大苦，皆由無…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…